ធម្មគតិសម្មាមគ្គ អំពី ល្បើកចូលឆ្នាំថ្មីទាក់ទងនឹងរសជាតិជីវិតប្រជាពិភពលោក

វិថីជីវិតសម្មាមគ្គ

ធម្មគតិសម្មាមគ្គ

 

អំពី

ល្បើកចូលឆ្នាំថ្មីទាក់ទងនឹងរសជាតិជីវិតប្រជាពិភពលោក[1]

 

 

ពិធីបុណ្យចូលឆ្នាំខ្មែរ ជាពិធីបុណ្យជាតិរបស់ខ្មែរ ដែលតែងប្រារព្ធធ្វើឡើងជាប្រចាំ នៅក្នុង ខែមេសា ចន្លោះពីថ្ងៃទី ១៣ដល់១៦ ខែមេសា រៀងរាល់ឆ្នាំ។ ប្រទេសដែលកាន់ពុទ្ធសាសនា ថេរវាទនៅម្តុំភូមិភាគអាស៊ីអគ្នេយ៍ សុទ្ធតែស្គាល់ពាក្យថា ចូលឆ្នាំខ្មែរ ឬ ចូលឆ្នាំលាវ ចូលឆ្នាំថៃ និង ចូលឆ្នាំភូមា ទាំងអស់។ ប្រទេសទាំងអស់នេះ មានរឿងនិទានមួយដ៏សំខាន់ និយាយអំពីប្រវត្តិនៃ ពិធីបុណ្យចូលឆ្នាំថ្មីនៅក្នុងប្រទេសខ្លួន  ដោយសំអាងទៅលើ គម្ពីរមហាសំការសូត្រ[2] ដែលបាន ចារទុកជាយូរមកហើយ។ នោះគឺរឿងនិនាន កបិលមហាព្រហ្ម។ ធម្មគតិសម្មាមគ្គថ្ងៃនេះ នឹងលើក យករឿងនិទានប្រវត្តិចូលឆ្នាំថ្មីខ្មែរនេះ មកសិក្សាបង្ហាញឲ្យឃើញអំពីវិបត្តិនានាដែលអាចកើតឡើង នៅពេលដែលព្រះព្រហ្មដែលជាអ្នកគ្រប់គ្រងពិភពលោក បាត់នូវមុទិតាធម៌ គឺការរីករាយអបអរ ជាមួយនឹងជោគជ័យក្នុងជីវិតរបស់ប្រជាពិភពលោកដែលស្ថិតនៅក្រោមអាណត្តិខ្លួន ដើម្បីទុកជា ការត្រិះរិះពិចារណាតទៅ។

 

រឿងនិទានអំពីប្រវត្តិបុណ្យចូលឆ្នាំខ្មែរ

"ក្នុងកាលដើមនៃភទ្ទកប្បនេះ មានបុរសម្នាក់ឈ្មោះ ធម្មបាល ជាបុត្រសេដ្ឋីរស់នៅក្នុងភូមិ មួយ ជាអ្នកមានចំណេះវិជ្ជាដ៏វិសេស មានចិត្តសប្បុរស រៀនចេះចប់គម្ពីរត្រៃវេទ តាំងពីអាយុបាន ៧ ឆ្នាំ។ សេដ្ឋីជាបិតាបានសាងប្រាសាទមួយឲ្យនៅទៀបនឹងដើមជ្រៃមួយធំ ប្របឆ្នេរទន្លេដែលជាទី អាស្រ័យនៅនៃបក្សាបក្សីទាំងឡាយ។ ដោយភាពវៃឆ្លាត ធម្មបាលកុមារនោះបានរៀនចេះទាំង ភាសាសត្វបក្សាបក្សីទាំងពួងផង ហើយក៏បានក្លាយទៅជាគ្រូអាចារ្យ សម្ដែងមង្គលផ្សេងៗដល់ មនុស្សទាំងពួង។ ប្រជារាស្ត្រនាំគ្នាគោរពបូជា និងសរសើរចំពោះធម្មបាល ធ្វើឲ្យកិត្តិសព្ទបានល្បី សុះសាយរហូតឮទៅដល់ស្ថានព្រះព្រហ្ម។  មានព្រហ្មមួយអង្គដែលមនុស្សលោករមែងគោរពដល់ គឺ កបិលមហាព្រហ្ម ជាអ្នកពូកែសម្ដែងនូវមង្គលផ្សេងៗដល់មនុស្សទាំង ពួងតាំងពីដើមមក។ កបិលមហាព្រហ្ម គឺជាអាទិទេពមានព្រះភ័ក្ត្របួន ដែលអាចសម្លឹងមើលឃើញហេតុការណ៍ផ្សេងៗ ក្នុងទិសទាំងបួនបាន។ ព្រះអង្គតែងត្រេកអររីករាយ កាលបើទ្រង់ជ្រាបថា មាននរណាម្នាក់មាន ប្រាជ្ញាវៃឆ្លាតនិងមានចិត្តសប្បុរសដែលគេគោរពរាប់អានច្រើន។ ទោះបីជាយ៉ាងណា ក៏ព្រះអង្គ បានជ្រាបច្បាស់ថា ប្រជាពលរដ្ឋទាំងនោះ ចាប់ផ្ដើមជឿលើធម្មបាលកុមារ កាន់តែច្រើនឡើងៗ លើសពីព្រះអង្គ។ រឿងនេះធ្វើឲ្យព្រះអង្គមិនសព្វព្រះទ័យទាល់តែសោះ។

ថ្ងៃមួយ កបិលមហាព្រហ្មបានយាងចុះអំពីស្ថានព្រហ្ម ហើយបានហៅធម្មបាលកុមារ​ឲ្យមក ជួប និងបង្គាប់ឲ្យឆ្លើយនូវប្រស្នា ៣ យ៉ាងរបស់ព្រះអង្គគឺ៖១. តើសិរីសួស្តីរបស់មនុស្ស ពេលព្រឹក ស្ថិតនៅកន្លែងណា?  ២. តើសិរីសួស្តីរបស់មនុស្ស ពេលថ្ងៃត្រង់ស្ថិតនៅកន្លែងណា?  ៣. តើសិរី សួស្តីរបស់មនុស្ស ពេលល្ងាចស្ថិតនៅកន្លែងណា? កបិលមហាព្រហ្ម បានកម្រិតធម្មបាលឲ្យឆ្លើយ ប្រស្នាទាំងបី ក្នុងលក្ខណៈជាការភ្នាល់កម្រិតខ្ពស់ គឺ៖ បើធម្មបាលអាចដោះប្រស្នាទាំងអស់រួច កបិលមហាព្រហ្មសុខចិត្តកាត់ព្រះកេសរបស់ព្រះអង្គបូជាដល់ធម្មបាល តែប្រសិនបើដោះប្រស្នា ទាំង៣យ៉ាងមិនរួចទេ ព្រះអង្គនឹងកាត់ក្បាលធម្មបាលកុមារទុកធ្វើជាជ័យភណ្ឌ ក្នុងជ័យជំនះរបស់ ព្រះអង្គ។ ធម្មបាល មិនអាចប្រកែកបាន ក៏សុខចិត្តរកប្រស្នាទាំងអស់នោះ និងសុំពេលវេលាបង្អង់ ៧ថ្ងៃ សិន ដើម្បីគិតរកចម្លើយសម្រាប់ប្រស្នាទាំងបី។

ធម្មបាលចាប់ផ្ដើមរកចម្លើយសម្រាប់ប្រស្នាទាំង៣ របស់កបិលមហាព្រហ្មនោះ។ លុះវេលា កន្លងទៅ៦ថ្ងៃហើយ ធម្មបាលកុមារនៅតែគិតដោះប្រស្នានោះមិនចេញ ក៏ដឹងខ្លួនថាព្រឹកស្អែកនេះ នឹងត្រូវកំបុតក្បាលស្លាប់ដោយអាជ្ញារបស់កបិលមហាព្រហ្មជាមិនខាន ក៏សម្រេចចិត្តរត់ទៅលាក់ ខ្លួនពួនអាត្មាឲ្យស្លាប់បង់ខ្លួនឯង ប្រសើរជាងត្រូវសម្លាប់ដោយមហាព្រហ្ម។ គិតយ៉ាងនេះហើយ ធម្មបាលកុមារក៏ចុះពីប្រាសាទដើរទៅឆ្ងាយពីប្រាសាទ ហើយទៅពួនដេកនៅក្រោមដើមត្នោតមួយ គូ។ នៅលើដើមត្នោតនោះ មានសត្វឥន្ទ្រីយ៍ញីឈ្មោល ធ្វើសំបុកអាស្រ័យនៅ។ វេលាយប់នោះ ឥន្ទ្រីយ៍ញីបានសួរទៅឥន្ទ្រីយ៍ឈ្មោលថា "ព្រឹកស្អែកនេះ តើយើងនឹងបានអ្វីធ្វើជាអាហារ"។ ឥន្ទ្រីយ៍ ឈ្មោលឆ្លើយថា "យើងនឹងបានសាច់ធម្មបាលកុមារ ដែលត្រូវកបិលមហាព្រហ្មសម្លាប់ពីព្រោះ ដោះប្រស្នាមិនរួច"។ ឥន្ទ្រីយ៍ញី សួរថា"តើប្រស្នានោះមានន័យដូចម្ដេចខ្លះ? ឥន្ទ្រីយ៍ឈ្មោលក៏បាន ប្រាប់ឥន្ទ្រីយ៍ញីថា «ប្រស្នាទី១សួរថា តើវេលាព្រឹកសិរីស្ថិតនៅត្រង់ណា? ត្រូវឆ្លើយថា សិរីស្ថិតនៅ លើមុខ»។ «ប្រស្នាទី២សួរថា តើវេលាថ្ងៃត្រង់ សិរីស្ថិតនៅត្រង់ណា? ត្រូវឆ្លើយថា សិរីស្ថិតនៅ ត្រង់ដើមទ្រូង»។   «ឯប្រស្នាទី៣សួរថា តើតើវេលាល្ងាច សិរីស្ថិតនៅត្រង់ណា? ត្រូវឆ្លើយថា សិរី ស្ថិតនៅត្រង់ជើង»។ ហេតុដូច្នេះហើយ បានជាមនុស្សយកទឹកមកលុបមុខនៅពេលព្រឹក យកទឹកមកលាបទ្រូងនៅពេលថ្ងៃត្រង់ និងយកទឹកមកលាងជើងនៅពេលល្ងាចមុនពេលចូល ដំណេក។

កាលបានស្ដាប់ឮពាក្យដោះស្រាយរបស់សត្វឥន្ទ្រីយ៍ដូច្នេះហើយ ធម្មបាលកុមារក៏បាន ត្រឡប់វិលទៅកាន់ប្រាសាទវិញ។លុះព្រឹកស្អែកឡើង ក៏បានទៅឆ្លើយដោះប្រស្នាជាមួយកបិល មហាព្រហ្ម ដូចដែលខ្លួនបានលួចរៀនពីសត្វឥន្ទ្រីយ៍។  កបិលមហាព្រហ្មដែលស្មោះត្រង់ ក៏ប្រាប់ ធម្មបាលកុមារថា ចម្លើយទាំងនោះត្រូវហើយ ហើយក៏ត្រូវកាត់ព្រះកេសរបស់ព្រះអង្គបូជាដល់ ធម្មបាលកុមារ តាមកិច្ចសន្យានៃការភ្នាល់។  ទោះជាយ៉ាងណាក្តី មុនពេលកាត់ព្រះកេសខ្លួនដោយ ខ្លួនឯង កបិលមហាព្រហ្មក៏បានហៅបុត្រីទាំង ៧រូប ដែលជាតំណាងនៃថ្ងៃទាំង៧ គឺអាទិត្យ ចន្ទ អង្គារ ពុធ ព្រហស្បតិ៍ សុក្រ និង សៅរ៍ មកប្រាប់ថា «ព្រះកេសរបស់ព្រះអង្គដែលត្រូវបានកាត់នេះ មិនអាចទុកដាក់នៅលើផែនដីមនុស្សនេះបានទេ ព្រោះនឹងនាំឲ្យកើតជាភ្លើងឆេះលោកធាតុទាំង មូល។ បើព្រះកេសនេះបោះទៅលើអាកាស ក៏នឹងនាំឲ្យគ្មានភ្លៀងធ្លាក់អស់កាល ៧ ឆ្នាំ ហើយបើ នឹងចោលទៅក្នុងមហាសាគរវិញ ក៏នឹងនាំឲ្យរីងស្ងួតហួតហែងអស់ជាពុំខាន»។  ដើម្បីចៀសវាង នូវមហន្តរាយនេះ កបិលមហាព្រហ្មក៏បានបញ្ជាបុត្រីជាទេពធីតាទាំង ៧រូប របស់ព្រះអង្គ ឲ្យចែក វេនគ្នាទ្រព្រះកេសរបស់ព្រះអង្គដែលតម្កល់នៅលើពានមាស ក្នុងមួយអង្គៗរយៈពេលមួយឆ្នាំ ហើយនិងផ្លាស់វេនគ្នាក្នុងមួយឆ្នាំម្តង ដើម្បីបន្តមើលត្រួតត្រាសុខទុក្ខផែនដីជំនួសព្រះអង្គផង។ ដូច្នេះហើយ បានជាទំនៀមខ្មែរយើងនៅពេលចូលឆ្នាំថ្មីថ្ងៃដំបូង តែងមានរៀបរណ្តាប់ទទួលទេព ធីតា ដែលជាបុត្រីរបស់កបិលមហាព្រហ្ម ជានិច្ច។

 

ការពិចារណាអំពីរឿងនិទាន

មានសំនួរដើម្បីសិក្សាជាច្រើន សម្រាប់រឿងនិទានអំពីពិធីចូលបុណ្យចូលឆ្នាំថ្មីនេះ តែសំនួរ មួយដែលខ្ញុំសូមលើកយកមកអធិប្បាយ គឺតើរឿងនេះជារឿងពិត ឬត្រឹមតែជារឿងប្រឌិតទេ?  ហើយតើដូនតាយើងចង់ឲ្យយើងបានទទួលការអប់រំអ្វីខ្លះ អំពីរឿងល្បើកនេះ។ 

  1. បើតាមពុទ្ធសាសនា ព្រះព្រហ្មពុំមានបុត្រទេ។ តាមព្រហ្មញ្ញសាសនា ព្រះព្រហ្មមានបុត្រដល់ ទៅ ១០រូប ប្រុស៩រូប ឯស្រីតែមួយរូបទេ។ ខ្ញុំគិតថា រឿងនេះជារឿងល្បើកខ្មែរនិងអាស៊ី។​​ ដែលហៅថាជារឿងល្បើក ព្រោះមានសត្វចេះនិយាយផង។ តែអ្វីដែលសំខាន់សម្រាប់ពួក យើងដែលបានអាននិងដឹងរឿងល្បើកនេះ គឺការពិចារណារឿងល្បើកនេះក្នុងឋានៈជាអក្សរ សិល្ប៍បែបអប់រំ និង ការឆ្លុះបញ្ចាំងអំពីតថភាពសង្គមមួយ ដែលអាចថាធ្លាប់បានកើតរួច មកហើយពីអតីតផង ឬ អាចនឹងកើតនាពេលអនាគតផង។ 
  2. រឿងល្បើកនេះ អាចថាជាការនិទានប្រវត្តិប្រៀបធៀបទៅនឹងព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃ ប្រទេសណាមួយរបស់អ្នកនិពន្ធ ដោយប្រទេសនោះមានអ្នកគ្រប់គ្រងប្រកបដោយព្រហ្ម វិហារធម៌៤ គឺមេត្តា ករុណា មុទិតា និង ឧបេក្ខា។ ដោយការធ្វេសប្រហែស អ្នកដឹកនាំ ប្រទេសនោះ ត្រូវធ្វើអត្តឃាតខ្លួនឯង ដោយសារតែការគ្រប់គ្រងនោះបាត់បង់នូវមុទិតាធម៌ គឺ ការអបអរសាទរចំពោះរាស្ត្រប្រជាខ្លួនដែលមានប្រាជ្ញាមុតមាំ និងជាអ្នកចូលរួមជួយកសាង សង្គមជាតិ។ កបិលមហាព្រហ្ម ត្រូវចិត្តច្រណែនឫស្យាចូលមកគ្របដណ្តប់ពីលើមុទិតាចិត្ត កើតការច្រណែនឈ្នានីស មិនចង់ឲ្យមាននរណាធំជាងខ្លួន ល្បីជាងខ្លួន។  
  3. រឿងល្បើកនេះ បានបង្ហាញនូវទំនាស់មួយដែលមិនមានការសាកសួរ មិនមានការចរចា ជា ទំនាស់ដែលរីករាលដាល និង មិនបានគ្រប់គ្រងទំនាស់ឲ្យបានល្អ។ ព្រះព្រហ្មប្រើអំណាច ផ្តាច់មុខចង់កម្ចាត់ធម្មបាលកុមារដែលប្រជារាស្ត្រច្រើនរាប់អាន ដោយប្រស្នាដែលខ្លួនជឿថា មិនអាចនឹងមាននរណាចេះដោះស្រាយបាន។ ឯធម្មបាលវិញក៏មិនមានចិត្តមេត្តា ថែមទាំង មានការសងសឹកទៀត។ បើធម្មបាលកុមារជាមនុស្សល្អ ជាបណ្ឌិត ជាអ្នករក្សាធម៌ដូច ឈ្មោះរបស់ខ្លួនមែននោះ នៅពេលកបិលមហាព្រហ្មរៀបកាត់ព្រះកេសព្រះអង្គ ធម្មបាលក៏ អាចប្រាប់កបិលមហាព្រហ្មថា លោកម្ចាស់មិនបាច់កាត់ព្រះកេសទេ ព្រោះចម្លើយនេះ ខ្ញុំ មិនចេះដោយខ្លួនឯងឡើយ គឺខ្ញុំបានចេះដឹង ព្រោះឮពីសត្វឥន្ទ្រីយ៍ជជែកគ្នាទេ។ ការណ៍នេះ អាចនឹងធ្វើឲ្យស្ថានភាពល្អប្រសើរវិញ ហើយទាំងព្រះព្រហ្មនិងធម្មបាលកុមារ ក៏អាចរស់នៅ ជាមួយគ្នាប្រកបដោយសុខដុមរមនាបានដែរ។ តែក្នុងរឿងល្បើកនេះ យើងអាចចាត់ទុកធម្ម បាល ថាជាអ្នកមិនរក្សាធម៌ ជាជនឱកាសនិយម លួចចម្លងប្រាជ្ញាពីគេ ដូចជានិស្សិតដែល សរសេរនិក្ខេបបទ ដោយការលួចអត្ថបទពីគេយកមកធ្វើជារបស់ខ្លួន ដោយមិនបានដាក់ ប្រភព។  ធម្មបាលកុមារ មានការសងសឹកទៅលើកបិលមហាព្រហ្ម ព្រោះដួងចិត្តមានតែ ទោសៈ និង ព្យាបាទ គឺបាត់បង់នូវធម៌មេត្តានិងករុណាអស់។ 
  4. រឿងល្បើកនេះ បានបង្ហាញអំពីពួកឱកាសនិយម ដែលតែងឆ្លៀតឱកាសដើម្បីទាញយកផល ប្រយោជន៍ពីគ្រប់ស្ថានការណ៍ទាំងអស់ យកមកធ្វើជារបស់ខ្លួនដោយមិនគិតពីបញ្ហាសុខទុក្ខ សង្គមឡើយ។ រីពួកអ្នកឱកាសនិយមនេះ អាចដឹងរឿងរ៉ាវដែលកើតឡើងគ្រប់ទិសទី និង គ្រប់វិស័យទាំងអស់ ក្នុងចំណោមមនុស្សគ្រប់ស្រទាប់វណ្ណៈ សូម្បីតែកិច្ចការនៅក្នុងកម្រិត មហាព្រហ្ម ក៏ឥន្ទ្រីយ៍ទាំងនេះនៅតែដឹងដែរ។ ក្នុងល្បើកនេះ សត្វឥន្ទ្រីយ៍បានដើរតួជា តំណាងឲ្យសភាវៈឱកាសនិយមដ៏ចេះដឹងមួយ គឺទោះជាខាងណាបានទទួលប្រយោជន៍ ខាត ប្រយោជន៍ឬវិនាសអន្តរាយ ក៏ជនឥន្ទ្រីយ៍នៅតែបានផលប្រយោជន៍ដដែល។ 
  5. សារចុងក្រោយរបស់កបិលមហាព្រហ្ម គឺការប្រាប់ឲ្យមនុស្សជាតិទាំងអស់កុំបោះបង់ព្រហ្ម វិហារធម៌ទាំង៤ឲ្យសោះ ទោះជាអង្គធម៌មួយណាក៏ដោយ​ គឺត្រូវកាន់ឲ្យជាប់ ត្រូវអនុវត្តឲ្យបាន ព្រោះបើគ្មានព្រហ្មវិហារធម៌ ឬ ទុកព្រហ្មវិហារធម៌ឲ្យនៅឆ្ងាយពីខ្លួន សង្គមជាតិនិងបរិដ្ឋាន ធម្មជាតិ ប្រាកដជានឹងដល់នូវមហន្តរាយជាពុំខាន។ ជាឧទាហរណ៍ កបិលមហាព្រហ្មបាត់ តែធម៌មុទិតាមួយផង ក៏ធ្វើឲ្យកើតចលាចលក្នុងរបបគ្រប់គ្រងពិភពលោកទាំងមូល។ បើសិន ជាកបិលមហាព្រហ្មមិនគោរពពាក្យសន្យា គឺបាត់ឧបេក្ខាមួយទៀត ពេលនោះធម្មបាលកុមារ អាចនឹងស្លាប់ ហើយប្រជារាស្ត្រអាចនឹងងើបឡើងប្រឆាំងចំពោះការគ្រប់គ្រងដែលមិនមាន ព្រហ្មវិហារធម៌របស់កបិលមហាព្រហ្ម។ វិបត្តិសង្គម និង​សង្គ្រាម ក៏អាចនឹងកើតឡើងបាន ដែរ។  
  6. រឿងល្បើកនេះ ​មិនបានរំលឹកឈ្មោះឬបន្តសាច់រឿងអំពីធម្មបាលកុមារទៀតឡើយ បន្ទាប់ពី កបិល មហាព្រហ្មលោកអស់សង្ខារ។ អាចព្រោះតែមហាជនគេមិនពេញចិត្តនឹងធម្មបាល កុមារដែលបានធ្វើឲ្យអ្នកដឹកនាំដែលធ្លាប់ជាទីពេញចិត្តរបស់គេត្រូវស្លាប់ ឬអាចព្រោះធម្ម បាលកុមារអស់ប្រជាប្រិយ ព្រោះការបាត់នូវមេត្តាធម៌និងករុណាធម៌ ឬអាចត្រូវសត្វឥន្រ្ទីយ៍ បកស្រាយការពិតថា ធម្មបាលនេះមិនចេះដឹងអ្វីទេ ដែលអាចដោះប្រស្នាបាននេះ ក៏ព្រោះ លួចរៀនអំពីខ្លួនដែលជាសត្វឥន្ទ្រីយ៍។ 
  7. ជាការបញ្ចប់រឿង សន្តតិវង្សរបស់កបិលមហាព្រហ្មក៏នៅតែបន្តទៅមុខទៀត ដោយបុត្រីដល់ ទៅ៧អង្គ ផ្លាស់វេនគ្នាមួយឆ្នាំម្តងដើម្បីគ្រប់គ្រងផែនដី ដែលជាលទ្ធផលនៃការដែល កបិលមហាព្រហ្មលោករក្សាសច្ចៈ ដោយមិនបោះបង់ធម៌ឧបេក្ខា ឬ យុត្តិធម៌។ ការគ្រប់គ្រង ថែទាំពិភពលោកយើង ដែលធ្លាប់នៅក្រោមកបិលមហាព្រហ្មតែមួយអង្គ ក៏បានប្រែក្លាយ បន្តិចបន្តួចមកជារបបគ្រប់គ្រងបែបសហនាយិកា គឺមានស្រីៗជាសហប្រធាន តែក៏ស្ថិតនៅ ក្នុងវង្សត្រកូលកបិលមហាព្រហ្មដដែល។

រឿងល្បើកនេះ ត្រូវបានគេយកមកដំណាលជារៀងរាល់ឆ្នាំ មានឧបមាដូចជាសារដាស់ តឿនដល់ជនជាតិខ្មែរយើងគ្រប់លំដាប់ថ្នាក់ ឲ្យលើកស្ទួយព្រហ្មវិហារធម៌ទាំង៤។ ពាក្យថាព្រហ្ម[3] ប្រែថា សេចក្ដី​ចម្រើន សេចក្ដី​រីករាយក្នុង​ចិត្ត សេចក្ដី​ប្រសើរ។ អ្នកគ្រប់គ្រងនិងពលរដ្ឋដែលមាន ការស្រឡាញ់គ្នាគឺមេត្តា មានការជួយគ្នាទៅវិញទៅមកគឺករុណា មានការអបអរចំពោះសេចក្តីល្អ របស់ផងគ្នាគឺមុទិតា និង មានភាពមិនលំអៀងក្នុងចិត្តគឺយុត្តិធម៌ឬឧបេក្ខា នឹងធ្វើឲ្យក្រុមគ្រួសារ សង្គមជាតិ និងប្រទេសជាតិ​នោះ មានសេចក្ដី​ចម្រើន សេចក្ដី​រីករាយ សេចក្ដី​ប្រសើរ សុខសប្បាយ ដូចឋានព្រហ្ម ជាពុំខាន។

ខ្ញុំសង្ឃឹមថា ធម្មគតិសម្មាមគ្គអំពី ល្បើកចូលឆ្នាំថ្មីទាក់ទងនឹងរសជាតិជីវិតប្រជាពិភពលោក នេះ នឹងបានជាប្រយោជន៍សម្រាប់ពិចារណានាឱកាសរដូវចូលឆ្នាំថ្មីប្រពៃណីជាតិខ្មែរ ក្នុងយុគ សម័យដែលមេរោគកូវិដ-១៩ កំពុងបៀតបៀន ហើយពួកយើងគ្រប់គ្នាមានពេលវេលានៅផ្ទះច្រើន ជួបជុំគ្រួសារ។  សូមទាំងអស់គ្នា នាំគ្នាបណ្តុះព្រហ្មវិហារធម៌ទាំង៤ ឲ្យបានកើតច្រើនក្នុងសង្គម គ្រួសារ ដើម្បីត្រៀមខ្លួនបន្តដំណើរជីវិតកសាងគ្រួសារព្រហ្ម សង្គមព្រហ្ម និង ប្រទេសព្រហ្ម ឲ្យកើត ឡើងចំពោះប្រទេសខ្មែរដែលជាទីស្រឡាញ់របស់យើងទាំងអស់គ្នាតរៀងទៅ។​

 

សូមអនុមោទនារីករាយសង្ក្រាន្តឆ្នាំថ្មី!!

 

ហេង មណីចិន្តា

ភូមិវត្តពោធិវាល ក្រុងបាត់ដំបង

ថ្ងៃចន្ទ ០៨រោច ខែ ចេត្រ ឆ្នាំជូត ទោស័ក ព.ស ២៥៦៤

ថ្ងៃទី ០៥ ខែ មេសា ឆ្នាំ ២០២១

 

 

 



[1] ផ្អែកលើអត្ថបទចាស់ សរសេរកាលពីថ្ងៃទី ១៣ មេសា ២០១៣

[2] តាមសៀវភៅ «បុណ្យទំនៀមខ្មែរ ក្រាំងបុណ្យទាំង ១២ ខែ ភាគទី២ ឆឹង ផានសុផុន បោះពុម្ព ថ្ងៃទី ១ ឧសភា ឆ្នាំ២០០០» បាននិយាយថា រឿងនិទានអំពីប្រវត្តិការចូលឆ្នាំខ្មែរនេះ មាននៅក្នុងគម្ពីរមហាសំការសូត្រ ហើយបើតាម លោក ចាប ពិន នៃក្រុមជំនុំទំនៀមទម្លាប់ខ្មែរ នៅពុទ្ធសាសនបណ្ឌិត្យ បានសរសេរថា មហាសំការសូត្រនេះ ជាសាស្រ្ដាស្លឹករិត ជាគម្ពីរតែងឡើងខាងក្រោយ។ នៅប្រទេសថៃ បើតាមអក្សរចារឹកនៅនឹងវត្តព្រះជេតពនវិមលមង្គលារាម នាទីក្រុងបាងកក បានសរសេរថា រឿងនិទាននៃការចូលឆ្នាំនេះ សរសេរយកន័យតាមចារឹកជាភាសាបាលីរបស់ជនជាតិរាមញ្ញ(មន) ដែ។រhttps://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%AA%E0%B8%87%E0%B8%81%E0%B8%A3%E0%B8%B2%E0%B8%99%E0%B8%95%E0%B9%8C#cite_note-7

[3] វចនានុក្រមខ្មែរអេឡិកត្រូនិករបស់ពុទ្ធសាសនបណ្ឌិត្យ ត្រង់ពាក្យថា ព្រហ្ម

 

វិថីជីវិតសម្មាមគ្គ អំពី សមភាពយេនឌ័រក្នុងវប្បធម៌ដើមខ្មែរ

 

ធម្មគតិសម្មាមគ្គ

អំពី

សមភាពយេនឌ័រក្នុងវប្បធម៌ដើមខ្មែរ

នៅក្នុងអត្ថបទអបអរសាទរទិវាស្រីខ្មែរលើកមុន ខ្ញុំបានលើកយកពីទស្សនាទានអំពីមនុស្ស ស្រីក្នុងសង្គមខ្មែរ និងទស្សនាទានតាមជ្រុងនៃព្រះពុទ្ធសាសនា មកអធិប្បាយ ដោយបានបង្ហាញ អំពី ១-មនុស្សស្រី មកពីពាក្យថា ស្រី ជាពាក្យសក្តិសិទ្ធ៍ដែលប្រុសៗគួរលើកតម្កើង។ ២-ស្រីខ្មែរ ជាប្រភពនៃវប្បធម៌មេ តាំងអំពីបុរាណ។ និង ៣-ភាពស្មើគ្នាគ្រប់យ៉ាងរវាងប្រុសនិងស្រីក្នុងការ បដិបត្តធម៌និងការសម្រេចបាននូវគោលដៅជីវិតដ៏ខ្ពស់បំផុតរបស់ខ្លួនបានដូចៗគ្នា តាមទស្សនា ទានពុទ្ធសាសនា។  សម្រាប់ធម្មគតិសម្មាមគ្គថ្ងៃនេះ សុំលើកយកពីទស្សនាទានបង្កប់ខ្លួនដ៏ អាថ៌កំបាំងរបស់អ្នកប្រាជ្ញខ្មែរពីបុរាណ ក្នុងការលើកស្ទួយសមជីវិតា ឬ សមភាពរយេនឌ័រ ក្នុង សង្គមជាតិតាមរយៈហោរាសាស្ត្រ ទុកជាគតិក្នុងការយកទៅពិចារណា ដើម្បីលើកតម្លៃស្រីខ្មែរ ក្នុង ការគ្រប់គ្រងជីវិតខ្លួនជីវិតគ្រួសារ សង្គមជាតិ និង ប្រទេសជាតិទាំងមូលតទៅ។

 កូនកើតឆ្នាំអ្វី?  កូនជិះសត្វអ្វី? នេះជាពាក្យដែលយើងតែងតែសួរកូនក្មេងតូចៗ នៅពេល ដែលយើងជួប ឬ រំលឹកដល់កូនៗនិងចៅៗតូចៗរបស់ពួកយើង។ ប្រពៃណីនេះ នៅតែបន្តវត្តមាន នៅតាមជនបទនិងទីក្រុងនៃកម្ពុជា រហូតដល់ដល់សព្វថ្ងៃនេះ ដែលឪពុកម្តាយតែងប្រាប់ឲ្យកូន តូចៗ ទន្ទេញថ្ងៃ ខែ ឆ្នាំកំណើត របស់ខ្លួន ថាកើតឆ្នាំអ្វី កើតខែអ្វី និង កើតថ្ងៃអ្វី ឲ្យចាំរត់មាត់ តាមបែបចន្ទគតិ ឬ បែបបុរាណ ដែលនេះគឺជាការចាប់ផ្តើមសង្គមូបនីយកម្ម (socialization) របស់ ស្ថាប័នគ្រួសារ ចំពោះសមាជិករបស់ខ្លួន។ ក្នុងតម្រាចន្ទគតិ[i] ដែលមានចែងទុក បានបែងចែក ដូចតទៅ៖

  • ថ្ងៃមាន ៧ថ្ងៃ គឺ អាទិត្យ ចន្ទ អង្គារ ពុធ ព្រហស្បតិ៍ សុក្រ និង សៅរ៍។ បុរាណ រាប់ថ្ងៃអាទិត្យជាថ្ងៃទី១ 
  • ខែមាន១២ខែគឺ មិគសិរ(មាឃតូច) បុស្ស មាឃ(មាឃធំ) ផល្គុន ចេត្រ ពិសាខ ជេស្ឋ អាសាឍ(មានអាសាឍទី១ និង ទី២) ស្រាពណ៍ ភទ្របទ អស្សុជ និង កត្តិក។ ខែមិគសិរ គឺជាខែទី១។ ក្នុងរយៈពេល៣ឆ្នាំម្តង ខែអាសាឍមានពីរគឺ អាសាឍធំ និង អាសាឍតូច ទៅតាមអ្វីដែលខ្មែរហៅថា លើកឆ្នាំ។ 
  • ឆ្នាំមាន១២គឺ ជូត(កណ្តុរ) ឆ្លូវ(គោ) ខាល(ខ្លា) ថោះ(ទន្សាយ) រោង(នាគ) ម្សាញ់(ពស់) មមីរ(សេះ) មមែ(ពពែ) វក(ស្វា) រកា(មាន់) (ឆ្កែ) និងកុរ(ជ្រូក)។ ឆ្នាំជូត ជាឆ្នាំទី១។

ការឲ្យទន្ទេញចាំបែបនេះ គឺមានប្រយោជន៍ដល់ការឲ្យកូនៗបានដឹងថា អាយុខ្លួនប៉ុន្មាន ព្រោះកាលណោះពុំទាន់មានការប្រើរបៀបរាប់ជាសាកលឬយកគ្រឹស្តសករាជមកជាខ្នាតនៅឡើយ។ ម្យ៉ាងទៀត ក៏មានប្រយោជន៍ជាច្រើនទៀតផងដែរទាក់ទងទៅនឹងជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់ខ្មែរយើង ដូច ជា៖ ពេលណាឈឺ ក៏ទៅរកគ្រូទាយ។ គ្រូទាយតែងតែសួរអំពីថ្ងៃខែ ឬ អាយុរបស់អ្នកជំងឺតាមក្បួន ចន្ទគតិ ទើបអាចទាយដឹងបាន។ នៅពេលរៀបចំទុកដាក់កូនឲ្យមានគូស្រករ និងពេលរៀបមង្គល ការ ក៏ត្រូវយកថ្ងៃខែជាចន្ទគតិ ទៅឲ្យហោរាគន់គូរ ដើម្បីរកពេលាល្អសម្រាប់រៀបពិធី។ ពេលទៅ សុំធ្វើការជាមន្ត្រីរាជការ មន្ត្រីជាចៅហ្វាយ និង ព្រះរាជា ក៏តែងយកថ្ងៃ-ខែ-ឆ្នាំ អ្នកសុំចូលបំរើការ នេះ ជាជំនួយសម្រាប់ប្រើក្នុងការចាត់ចែងធនធានមនុស្សឲ្យមានប្រសិទ្ធិភាព ទៅតាមតម្រាដែល បានប្រាប់ពីបុរាណមក ថាមនុស្សកើតឆ្នាំនេះ ខែនេះ ថ្ងៃនេះ មានអត្តចរិតបែបនេះៗ ជាដើម។ ក្នុងក្បួនពិជ័យសង្គ្រាម មេទ័ពៗ ត្រូវលាក់ឆ្នាំ ខែថ្ងៃកំណើត មិនឲ្យសត្រូវដឹងទេ ព្រោះអាចឲ្យ សត្រូវដឹងពីចំណុចខ្សោយរបស់ខ្លួនបាន។

ដោយឡែក សម្រាប់ការរាប់ឆ្នាំរបស់ខ្មែរយើង ក្រៅតែពីឲ្យរាប់តាមឈ្មោះឆ្នាំហើយ ចាស់ៗ លោកតែងប្រាប់កូនឲ្យដឹងថា ឆ្នាំណាមានរូបអ្វីជាដំណាង ដោយប្រើពាក្យថា ជិះសត្វអ្វី។ ជា ឧទាហរណ៍ បើកើតឆ្នាំជូត ក៏ឲ្យកូនចាំថាជិះសត្វ កណ្តុរ។ បើកើតឆ្នាំរោង ក៏ឲ្យកូនចាំថាជិះសត្វ នាគ កើតឆ្នាំមមី ក៏ឲ្យដឹងថាជិះសត្វសេះ ជាដើម។ កូនកើតឆ្នាំអ្វី?  កូនជិះសត្វអ្វី? គឺជាសំនួរដែល ម្នាក់ៗសុទ្ធតែបានត្រូវចាស់ៗសួរ។

អ្វីដែលគួឲ្យចាប់អារម្មណ៍ជាងគេរបស់ខ្ញុំ គឺការឲ្យក្មេងៗចងចាំឆ្នាំកំណើតដែលជាឈ្មោះ តាមបែបចន្ទគតិ និងការចងចាំថាសត្វអ្វីដែលដែលតំណាងឆ្នាំខ្លួន និង ដែលខ្លួនកំពុងជិះ។ ខ្ញុំគិតថា មនុស្សបុរាណលោកឆ្លាតក្នុងការអប់រំក្មេងៗតាំងតែពីនៅតូចៗ លើរឿងសីលធម៌និងការ អភិវឌ្ឍបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់កូន (personal development)។ ពាក្យថា ជូត ឆ្លូវ .....ច កុរ ទាំងនេះ ជាធម្មតាខ្ញុំមិនជាចាំបាច់ឆ្ងល់ទេ ព្រោះត្រូវទន្ទេញតតាមគ្នាតែអ្វីដែលសំខាន់សម្រាប់ខ្ញុំ គឺ សត្វដែលជាតំណាងរបស់ឆ្នាំនេះមួយ និង ការជិះសត្វទាំងអស់នេះមួយ ដែលខ្ញុំសុំធ្វើការវិភាគដូច តទៅ៖

  1. ក្នុងទស្សនៈខ្ញុំ បុរាណលោកយល់ពីទស្សនៈពុទ្ធសាសនាច្បាស់ ដែលថា អ្វីក៏ដោយដែល មានជីវិតក្នុងពិភពលោកយើងនេះ ឬ ចក្រវាឡនេះ លោកហៅថាសត្វទាំងអស់ គឺតាំងពីអតិ សុខុមប្រាណ (microbes) សត្វតិរច្ឆាន មនុស្សយើងនេះក្តី ហើយសូម្បីពពួកទេវតាទាំង ឡាយ ក៏សុទ្ធសឹងតែជាសត្វទាំងអស់ដែរ។ ក្នុងន័យនេះ ពេលដែលកើតមកភ្លាម កូនមនុស្ស នេះ មានធាតុដើមជាសត្វដូចគ្នា ដោយបុរាណបានជ្រើសរើសរកសត្វចំនួន១២ មកតំណាង ឲ្យ កូនដែលកើតមកថ្មី សម្រាប់ជាចំណាំក្នុងការប្រៀបធៀបសម្រាប់រាប់ផង សម្រាប់សម្គាល់ អត្តចរិតប្រៀបធៀបទៅនឹងសត្វទាំង១២ផង តាមការចំណាំនិងសង្កេតជាច្រើនរយពាន់ ឆ្នាំមកហើយ។ កូនខ្លះកើតមកចំឆ្នាំជូត កឺកូននោះមានអត្តចរឹកធាតុដើមជាសត្វកណ្តុរ កើត ឆ្នាំឆ្លូវ ក៏មានអត្តចរិកជាសត្វគោ ជាហូរហែរហូតដល់កើតឆ្នាំច ក៏មានអត្តចរិតដើមជាសត្វឆ្កែ ឆ្នាំកុរ ក៏មានអត្តចរិតជាសត្វជ្រូកជាដើម។  ឯអត្តចរិតជាសត្វណាៗនោះ ក៏មានសេចក្តី អធិប្បាយទៅតាមក្បួនហោរាសាស្ត្រដែលបានតាក់តែងទុកមក នៅក្នុងតម្រាព្រហ្មជាតិខ្មែរ ស្រាប់។ នេះជាគតិអប់រំមួយកុំឲ្យកូនខ្មែរភ្លេច ថាពួកយើងដែលជាមនុស្សនេះ ក៏ជាសត្វដែរ គ្រាន់តែគេហៅថាជាសត្វមនុស្ស មានការរីកចំរើនជាងសត្វ តែក៏នៅតែជាប់សន្តានជាសត្វ ផងដែរ ដូច្នេះ ការស្រឡាញ់សត្វតិរច្ឆានទាំងនោះ ការមិនសម្លាប់សត្វទាំងនោះលេងជា ល្បែង  ជាការអប់រំឲ្យមានចិត្តមេត្តាករុណាជាមូលដ្ឋាន ចំពោះសត្វមានជីវិតទាំងអស់ដែរ។ 
  2. សំនួរដែលសួរថា កូនជិះសត្វអ្វី  ក្នុងចំណោមសត្វទាំង១២នោះ គឺជាអ្វីដែលប្លែកនិង ពិសេសសម្រាប់ខ្មែរយើង។ នេះគឺជាការបង្ហាត់កូនឲ្យស្គាល់សត្វផង និងជាការដាស់តឿនថា កូនកំពុងជិះលើខ្នងសត្វ ដែលសត្វខ្លះក៏តូច ខ្លះក៏ធំ ខ្លះក៏កាច ខ្លះក៏កម្រនឹងបានឃើញ ដែលកូនអាចនឹងធ្លាក់ពីលើខ្នងសត្វទាំងនោះបាន បើមិនចេះជិះ ឬ ជិះមិនជាប់ ឬ មិនអាច បញ្ជាសត្វនោះឲ្យនៅក្រោមការបង្គាប់បញ្ជារបស់កូនបានទេ។ ដូច្នេះ ការបង្វឹកបង្រៀនសត្វ ឲ្យក្លាយមកជាយានជំនិះសម្រាប់ជិះបាន ជាកិច្ចការលំបាក។  ក្នុងន័យជាអត្ថប្បដិរូប គឺជា ការដែលមាតាបិតាគប្បីអប់រំកូន ឲ្យរៀនបន្ទុំចិត្ត រៀនទូន្មានចិត្ត រៀនបញ្ជាចិត្ត រហូតចិត្តដែល មានលក្ខណៈជាសត្វទាំងនោះចុះញ៉ម និងព្រមឲ្យកូនបញ្ជាចិត្តទាំងនោះឲ្យធ្វើអ្វីក៏បាន ដូច ជាសត្វព្រៃទាំងឡាយ ដែលកូនបង្ហាត់បានល្អហើយ តែងអាចជិះបាននិងតែងស្តាប់បង្គាប់ ម្ចាស់ដូច្នោះដែរ។
  3. សត្វទាំង១២ប្រភេទនេះ មានសត្វ៦ប្រភេទ ដែលមនុស្សបានយកមកផ្សាំងជាសត្វស្រុក (domesticated animal) សម្រាប់បំរើផលប្រយោជន៍មនុស្ស ទាំងយកមកធ្វើជាពាហនៈ សម្រាប់ដឹក យកមកសម្រាប់ធ្វើជាម្ហូបអាហារ និងសម្រាប់ជួយការពារមនុស្សជាដើម។ សត្វ ទាំង៦ នោះគឺគោ (ឆ្លូវ)សេះ(មមី) ពពែ (មមែ) មាន់(រកា) ឆ្កែ() និង ជ្រូក(កុរ)។ ឯសត្វ ដែលមិនទាន់បានផ្សាំងល្អ ឬ នៅជាសត្វព្រៃនៅឡើយ ក៏មាន៦ ដែរ គឺ សត្វកណ្តុរ(ជូត) ខ្លា (ខាល) ទន្សាយ(ថោះ) នាគ(រោង) ពស់ (ម្សាញ់) និង ស្វា(វក)។ ការជិះ ជាការធ្វើជា ម្ចាស់របស់សត្វនោះៗ។ ក្នុងន័យប្រៀបធៀប គឺជាការយកឈ្នះ(Mastering) លើអត្តចរិត សភាវៈសត្វរបស់ពួកមនុស្សខ្លួនឯង រហូតបានក្លាយទៅជាមនុស្សពេញលេញ លែងមាន សល់បុគ្គលិកលក្ខណៈជាសត្វ ដូចសត្វដែលតំណាងឲ្យជីវិតរបស់ខ្លួនតទៅទៀត។  ក្នុងន័យ នេះ ព្រះពុទ្ធអង្គមានពុទ្ធដិកាថា មនុស្សនិងសត្វមានលក្ខណៈដូចគ្នាបួនយ៉ាង គឺ ១) ត្រូវការ អាហារដូចគ្នា ២) ត្រូវការដេកនិងសម្រាកដូចគ្នា ៣) ត្រូវការបន្តពូជដូចគ្នា និង៤) បើមាន ភ័យ ក៏រត់រកកន្លែងសុវត្ថិភាពដូចគ្នា។ អ្វីដែលមនុស្សខុសនិងលើសពីសត្វនោះ គឺនៅត្រង់ថា មនុស្សមានធម៌។ ធម៌នេះ ធ្វើឲ្យមនុស្សអាចប្តូរសញ្ជាតញាណ(instinct) ដែលជាសត្វរបស់ ខ្លួនបាន និងអាចយកសត្វដទៃមកប្រើប្រាស់តាមតម្រូវការ។ យើងអាចហៅធម៌ ប្រភេទនេះ នៅក្នុងន័យជាពាក្យថា វប្បធម៌ ក៏បាន។ 
  4. ជាការកត់សម្គាល់ សត្វទាំង១២ប្រភេទនេះ ត្រូវមនុស្សទាំងពីរភេទ ជិះពីលើ ឬ អាចនិយាយ បានថា ទាំងមនុស្សស្រីទាំងមនុស្សប្រុស មានសមត្ថភាពអាចបង្ក្រាប បង្វឹកសត្វទាំង១២ នៃ ឆ្នាំទាំង១២នេះ ឲ្សសាំងបាន អាចជិះបាន និង អាចប្រើប្រាស់ជាប្រយោជន៍បាន។ ប្រុសនិង ស្រី មានសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើជាម្ចាស់និស្ស័យសត្វបានដូចគ្នា និងចូលមកត្រួតត្រាគ្រប់គ្រង ឆ្នាំជីវិតរបស់មនុស្សទាំង១២ បានទាំងពីរភេទ។  មានសត្វឬឆ្នាំ៦មុខ ដែលភេទស្រី ត្រួតត្រា បាន គឺ៖ សត្វខ្លា(ខាល) ទន្សាយ(ថោះ) សេះ(មមី) ពពែ(មមែ)  ឆ្កែ()  និងសត្វជ្រូក(កុរ))  ឯសត្វ៦មុខ ដែលភេទប្រុសត្រួតត្រាបានគឺ សត្វកណ្តុរ(ជូត) គោ(ឆ្លូវ)  នាគ(រោង) ពស់ (ម្សាញ់) ស្វា(វក) និង  សត្វមាន់(រកា)។ ស្រីត្រួត៦ឆ្នាំ ប្រុសត្រួត៦ឆ្នាំ។ 
  5. ជាន័យប្រៀបធៀប ឆ្នាំទាំង១២នេះ ត្រូវពួកមនុស្សដែលមានសន្តានចិត្តខុសគ្នា ៣ក្រុម ចូល មកត្រួតត្រាគ្រប់គ្រង៖ ក្រុមមនុស្ស៤នាក់។ ក្រុមទេវតា ៤រូប។ ក្រុមយក្ស៤រូប។  លោកប្រើ ពាក្យថា ពង្សមនុស្ស ពង្សទេវតា និង ពង្សយក្ស។ ពង្ស មានន័យថា ពូជអម្បូរ គឺមានពូជ អម្បូរមនុស្ស ពូជអម្បូរទេវតា និង ពូជអម្បូរជាយក្ស តាមមកជាប់ក្នុងសន្តានចិត្តជាតិនេះ ឬ បើនិយាយឲ្យងាយស្តាប់ ថាមានព្រលឹងមនុស្ស ព្រលឹងទេវតា និងព្រលឹងយក្ស តាមមក ចាប់ជាតិជាមួយក្នុងជាតិនេះ។ តែបើទោះជាបុរាណបានបញ្ចូលតួអង្គយក្ស និង តួអង្គទេវតា មកក្នុងដំណើរជីវិតរបស់មនុស្សក្តី ក៏ពូជទាំង៣នេះ មានចំនួនភេទប្រុសនិងភេទស្រី ស្មើគ្នា ទាំងអស់ ដែលខ្ញុំសុំនិយាយថា សមភាពយេនឌ័ររបស់ស្រីនិងប្រុស មិនមែននៅលើត្រឹម រាងកាយទេ គឺទាំងព្រលឹងដែលចូលមករួមចំណែកកាន់កាប់វាសនារបស់យើង ក៏មាន សមភាពយេនឌ័រដែរ។ 
  6. ភេទស្រីនិងភេទប្រុសនៃមនុស្សទាំង៣ពូជអម្បូរ ត្រូវបានបុរាណលោកដាក់វេនឲ្យមកកាន់ កាប់មនុស្សដោយឆ្លាស់គ្នាពីរឆ្នាំម្តង គឺប្រុសពីរឆ្នាំ ស្រីពីរឆ្នាំ បើទោះជាឆ្នាំនីមួយៗនោះ ជាឆ្នាំ ប្រុសមនុស្ស ឆ្នាំប្រុសទេវតា ឆ្នាំប្រុសយក្ស ឬឆ្នាំស្រីមនុស្ស ស្រីទេវតា និងស្រីយក្ស ក្តី។ ឆ្នាំ ជូតនិងឆ្នាំឆ្លូវ ជាប្រុសទេវតានិងប្រុសមនុស្ស។ ឆ្នាំខាលនិងឆ្នាំថោះ ជាស្រីយក្សនិងស្រី មនុស្ស។ ឆ្នាំរោងនិងឆ្នាំម្សាញ់ ជាប្រុសទេវតានិងប្រុសមនុស្ស។ ឆ្នាំមមីរនិងឆ្នាំមមែ ជាស្រី ទេវតាទាំងពីរ។ ឆ្នាំវក និង ឆ្នាំរកា ជាប្រុសយក្សទាំងពីរ។ ឯ ឆ្នាំច និងឆ្នាំកុរ ជាស្រីយក្ស និង ស្រីមនុស្ស។

 អ្វីដែលខ្ញុំបានលើកយករឿងកូនខ្មែរកើតឆ្នាំអ្វី ជិះសត្វអ្វី មកអធិប្បាយនេះ ក៏ព្រោះ៖

ទី១)   ចង់រំលេចថា បើយើងត្រិះរិះតាមតម្រាហោរាសម្រាប់ជីវិតខ្មែរខាងលើនេះ ប្រុសនិងស្រី មាន សិទ្ធិ៍ស្មើគ្នា ឱកាសស្មើគ្នា ធនធានស្មើគ្នា ក្នុងការផ្សាំងសត្វ ក្នុងការគ្រប់គ្រងសត្វ ក្នុងការ គ្រប់គ្រងពិភពលោក(ខ្មែរ) និងជាពិសេសនោះ គឺការប្តូរនិស្ស័យសត្វដែលមាននៅក្នុងចិត្ត មនុស្ស ឲ្យមកជានិស្ស័យមនុស្សបាន។  ដូច្នេះ បុរាណខ្មែរយើង មានទស្សនាទាននិងគំនិត អំពីពាក្យថា សមភេទ ឬ សមភាពយេនឌ័រ(Gender equality) នេះជាយូរមកហើយ ថែម ទាំងបានបង្កប់នូវការអប់រំអំពីរឿងសមភាពយេនឌ័រ តាំងពីកូនទើបនឹងចេះទន្ទេញពាក្យមក ម្លេះ តែដោយហេតុពេលវេលាកន្លងទៅ ការមិនបានរៀនសូត្រត្រឹមត្រូវ ការមិនបានកត់ត្រា នូវអត្ថន័យនៃភាពជាម្ចាស់របស់សត្វតំណាងឆ្នាំនីមួយៗ ក៏ធ្វើឲ្យបាត់បង់អស់នូវខ្លឹមសារ ពិតប្រាកដនៃការដែលមនុស្សយកសត្វជាតំណាងឆ្នាំខ្លួន និងការជិះលើសត្វនោះ។ 

ទី២)  យល់ឃើញថា ការលើកស្ទួយ សមភាពយេនឌ័រ នាបច្ចុប្បន្ននៅកម្ពុជា ច្រើនតែសម្លឹងមើល ទៅរបៀបនៃការលើកស្ទួយតាមបែបបស្ចឹមប្រទេស សិក្សាពីសកម្មភាពលើកស្ទួយបែប អន្តរជាតិ ដោយមិនបានងាកមកមើលវប្បធម៌ដើម(Indigenous Culture) មិនបានសិក្សា ស្រាវជ្រាវឲ្យបានស៊ីជម្រៅ លើវប្បធម៌ដើមទាំងនោះ ថាមាននិយាយអំពីសមភាពយេនឌ័រ ឬអត់សិនទេ តែច្រើនមានគំនិតបុរេវិនិច្ឆ័យថា ខ្មែរជាពួកក្រុមប្រុសនិយម(Masculinism) មិនបានឲ្យតម្លៃលើស្រី រារាំងស្រី តាំងពីបុរាណ ជាដើម។ ការលើកស្ទួយសមភាពយេនឌ័រ ដែលឈរនៅលើមូលដ្ឋានវប្បធម៌សមភាពយេនឌ័រដែលមានស្រាប់ នឹងធ្វើឲ្យកូនខ្មែរទាំង ប្រុស-ស្រី មិនមានអារម្មណ៍ថាខ្លួនកំពុងតែត្រូវគេបង្ខំឲ្យរៀនពីសមភាពយេនឌ័រ ដែលជា របស់នាំចូលមកពីពិភពក្រៅ(Alienness feeling) 

ទី៣)  បើសិនជាយើងបញ្ចូលការអប់រំរឿងសមភាពយេនឌ័រ តាមរយៈសត្វជាឆ្នាំកំណើត ដោយការ ពន្យល់ដល់កុមារា-កុមារី ទាំងនោះ អំពីការមានធាតុសត្វក្នុងខ្លួនដូចគ្នា អំពីភាពប្រសើរ និង សក្តានុពលរបស់កុមារា-កុមារីដែលអាចធ្វើជាម្ចាស់របស់សត្វបាន ដែលអាចកែនិស្ស័យ សត្វរបស់ខ្លួនបាន ដោយយកពុទ្ធឱវាទមកប្រើ គឺប្រាជ្ញា វិន័យ និង តាំងចិត្តល្អ (ឬមានបញ្ញា មានសីល មានសមាធិ)។ ខ្ញុំជឿថា ការអប់រំបន្ទុំចិត្ត ឬ បន្ទុំបារមី តាំងពីក្មេងនេះ ប្រាកដជា ជួយដោះស្រាយបញ្ហាវិសមភាពយេនឌ័រក្នុងសង្គមខ្មែរយើង បានច្រើនជាពុំខាន។ 

ទី៤)  ទោះបីជាពួកយើងបានឆ្លងកុមារភាពមកជាយូរហើយក្តី ក៏ម្នាក់ៗនៅតែចាំថាខ្លួនឯងកើតឆ្នាំអ្វី និងជិះសត្វអ្វីដែរ។ ការសិក្សាមិនដែលហួសពេលទេ ហើយការផ្លាស់ប្តូរចរិតនិស្ស័យរបស់ ម្នាក់ៗ ក៏គ្មានថ្ងៃបញ្ចប់ដែរ ដូច្នេះ ការធ្វើជាគម្រូនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គម តែងចាប់ផ្តើមពីការ ប្តូរមនុស្សម្នាក់ៗរៀងៗខ្លួន។  ការចាប់ផ្តើមសួរខ្លួនឯងថាតើការប្រព្រឹត្ត ការនិយាយ និង ការគិតរបស់យើងម្នាក់ៗ បានឆ្លងផុតពីសភាវគតិជាសត្វកណ្តុរ សត្វគោ សត្វខ្លា សត្វ ទន្សាយ សត្វនាគ សត្វពស់ សត្វសេះ សត្វពពែ សត្វស្វា សត្វមាន់ សត្វឆ្កែ និង សត្វជ្រូក ហើយឬនៅ ជារឿងដែលគួរចាប់ផ្តើមពីមនុស្សចាស់មុន។ 

ទី៥) ក្នុងន័យប្រៀបធៀប ជីវិតមនុស្ស ឬ ប្រទេសជាតិនីមួយៗ តែងមានអ្នកដឹកនាំជាមនុស្ស ដែលមានចិត្ត លោភៈ ទោសៈ មោហៈ ទោះច្រើនឬតិចមកដឹកនាំផង(ពង្សមនុស្ស) មានអ្នក ដឹកនាំដែលមានចិត្តជាទេវតា មានហិរិនិងឱត្តប្បៈ គឺខ្មាស់បាបនិងខ្លាចបាបមកដឹកនាំផង (ពង្សទេវតា) និង មានអ្នកដែលមានចិត្តហឹង្សា(ពង្សយក្ខ) មកដឹកនាំផង ដែលទាំងអស់នេះ ជាសភាពធម្មតារបស់ប្រទេសនីមួយៗនិងរបស់ពិភពលោក។ អ្វីដែលសំខាន់បំផុត គឺការ ដែលអ្នកប្រាជ្ញខ្មែរបុរាណបានចារទុកក្នុងតម្រា អំពីតួនាទីដ៏សំខាន់បំផុតរបស់ព្រលឹងស្រី ដែលត្រូវផ្តល់ឱវាទដាស់តឿនអ្នកដឹកនាំគ្រប់ពូជពង្សតាមឆ្នាំទាំងអស់នោះឲ្យស្ថិតនៅក្នុង គន្លងហិរិ និង ឱតប្បៈ ដែលព្រះពុទ្ធអង្គលោកហៅថាជាទេវធម៌ គឺធម៌ធ្វើមនុស្សឲ្យទៅជា ទេវតា ឬ លោកបាលធម៌ គឺធម៌សម្រាប់ថែរក្សាគ្រប់គ្រងជីវិតបុគ្គល ជីវិតសង្គមជាតិ និង ធម្មជាតិទាំងមូល ឲ្យបានស្ថិតស្ថេរទៅតាមអាយុក្ខ័យរៀងៗខ្លួន។ សម្រាប់វិថីជីវិតខ្មែរ បើ ទោះជាអ្នកណាថាស្រីខ្មែរមិនសូវមានសមភាពខាងយេនឌ័រជាមួយប្រុសក្តី ក៏ខ្ញុំនៅតែ និយាយថា ស្រីខ្មែរជាមនុស្សសក្តិសិទ្ធិទៅតាមន័យនៃពាក្យថាស្រី ហើយព្រលឹងស្រីខ្មែរនឹង នៅតែមានឥទ្ធិពលលើអ្នកដឹកនាំខ្មែរគ្រប់រូប មិនថាជាប្រុសឬស្រីឡើយ។ ព្រោះស្រីខ្មែរ គឺ ជាពូជទេពធីតាទាំង៧អង្គ ជាបុត្រីរបស់កបិលមហាព្រហ្ម ដែលតែងឆ្លាស់គ្នាចុះមកថែរក្សា ទឹកដីខ្មែរ តាំងពីបុរាណកាលមក តាមក្បួនហោរាសាស្ត្រខ្មែរ។

        ខ្ញុំសូមបញ្ចប់ធម្មគតិសម្មាមគ្គអំពី សមភាពយេនឌ័រក្នុងវប្បធម៌ដើមខ្មែរ ដោយសេចក្តីពន្យល់ របស់អង្គការយូនីសេហ្វ អំពីពាក្យថា សមភាពយេនឌ័រ ដូចតទៅ៖ សមភាពយេនឌ័រ (Gender Equality) មានន័យថា «ស្រី និងប្រុស យុវនារីនិងយុវនរៈ រីករាយនឹងសិទ្ធិ័ទាំងឡាយដូចគ្នា រីក រាយនឹង ធនធានទាំងឡាយដែលមានដូចគ្នា រីករាយនឹងកាលានុវត្តន៍(ឱកាស)ទាំងឡាយដូចគ្នា និង រីករាយនឹងការទទួលបាននូវកិច្ចការពារទាំងឡាយដូចគ្នា។ ក្នុងន័យនេះ សមភាពយេនឌ័រមិន បានទាមទារឲ្យ ស្រីនិងប្រុស យុវនារីនិងយុវនរៈ ត្រូវតែ ដូចគ្នា ឬ ត្រូវតែទទួលបាននូវការប្រតិបត្ត (treated) ចំពោះពួកគេឲ្យបានដូចៗគ្នាសុទ្ធសាធនោះទេ[ii]»។ សង្ឃឹមថា ការអធិប្បាយអំពី សមភាព យេនឌ័រក្នុវប្បធម៌ដើមខ្មែរនេះ នឹងអាចជាតម្រាយមួយសម្រាប់ការលើកស្ទួយសមភាព យេនឌ័រក្នុងកម្ពុជាបានកាន់តែប្រសើរ
        សូមអនុមោទនារីករាយជាមួយសមភាពយេនឌ័ររបស់ខ្មែរយើងដែលមានតាំងពីកំណើត!

 

ហេង មណីចិន្តា

ភូមិវត្តពោធិវាល ក្រុងបាត់ដំបង

ថ្ងៃសុក្រ ១៤រោច ខែ ផល្គុន ឆ្នាំជូត ទោស័ក ព.ស ២៥៦៤

ថ្ងៃទី ១២ ខែ មីនា ឆ្នាំ ២០២១

 




[i] តម្រាព្រហ្មជាតិខ្មែរ

[ii] https://en.wikipedia.org/wiki/Gender_equality; https://www.unicef.org/gender/files/Overarching_2Pager_Web.pdf

Gender equality means that women and men, and girls and boys, enjoy the same rights, resources, opportunities and protections. It does not require that girls and boys, or women and men, be the same, or that they be treated exactly alike. In fact, gender equality cannot be achieved, for the most part, by providing everyone the same services, opportunities and protections, delivered in the same ways. Levelling the playing field requires working directly with girls and women to address historical and present inequalities (affirmative action), as well as efforts to ensure that girls and women, and boys and men, define and benefit from mainstream development efforts (gender mainstreaming).