Democracyម្ជូរល្មម

ម្ជូរល្មម +  Democracy

ម្ជូរល្មម គឺជាឈ្មោះរុក្ខជាតិដូចមានរូបខាងក្រោមនេះ។ ផ្លែដែលមានពណ៌ក្រហមនេះ គេយកទៅបកយកស្រទាប់ខាងក្រៅ ទៅប្រើជាម្ជូរសម្រាប់ស្លសម្លម្ជូរផ្សេងៗ។ ដែលហៅថាម្ជូរល្មម ព្រោះម្ជូរមួយប្រភេទនេះ មិនបានធ្វើអោយសម្លនោះជូរជ្រិញទេ បើទោះជាដាក់ច្រើនក្តី  គឺនៅតែជូរល្មមនឹងបរិភោគ។  បើយកមកស្ងោរធ្វើជាថ្នាំបំបាត់ជាតិខ្លាញ់ក្នុងឈាម ទោះជាស្ងោរច្រើនប៉ុណ្ណាក៏នៅតែល្មមនឹងផឹកបាន។  ដូច្នេះបានជាចាស់ៗហៅថាម្ជូរល្មម។

Democracyម្ជូរល្មម ឬ ប្រជាធិបតេយ្យម្ជូរល្មម គឺប្រជាធិបតេយ្យដែលល្មមសក្តិសមនឹងសង្គមខ្មែរ មិននាំអោយជូរជ្រិញ ឬ មិននាំអោយមិនជូរទាល់តែសោះនោះឡើយ។

មជ្ឈិមាបដិបទា(ភាសាបាលី) ឬ មធ្យមប្រតិបត្តិ(ភាសាសំស្ក្រឹត) ជាមូលដ្ឋានដំបូងគេបង្អស់នៃពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ គឺអ្វីក៏ដោយ រួមទាំងការគ្រប់គ្រងបែបប្រជាធិបតេយ្យនិងរបបគ្រប់គ្រងប្រភេទណាក៏ដោយ ត្រូវមានលក្ខណៈមិនតឹងហួសពេកនិងមិនធូរហួសពេក (អន្ត: extreme)។  ពោលគឺល្មម។

#ប្រជាធិបតេយ្យម្ជូរល្មម ជា #ប្រជាធិបតេយ្យមធ្យម ជា #មជ្ឈិមាប្រជាធិបតេយ្យ ដែលគួរយកមកអនុវត្តនៅកម្ពុជា ក្នុងឋានៈដែលប្រទេសនេះមានរដ្ឋធម្មនុញ្ញដែលបានចែងថា ពុទ្ធសាសនាជាសាសនារបស់រដ្ឋ។

នាំគ្នាជួយនិយាយបន្ថែមពាក្យ ម្ជូរល្មម លើគ្រប់ស្ថាប័នរដ្ឋ ឯកជន សាសនា ការសិក្សា និងក្នុងវិថីជីវិតខ្មែរគ្រប់រូប។

អរព្រះគុណ អរគុណ

ម្ជូរល្មម ខ្លះហៅ ជែងគ្រែង

អង់គ្លេសៈRosella

ឃ្មុំនិងផ្កា

 ផ្កាដុះតាមព្រៃ

សុំផ្ញើរនិស្ស័យ

លើឃ្មុំភូមរា

ត្រូវអ្នកទេសចរ

កាច់ទងបុប្ផា

គ្មានប្រោសមេត្តា

ផ្កាតាមមាគ៌ា។

អាងខ្លួនជាមនុស្ស

អួតខ្លួនដឹងខុស

ដឹងត្រូវធម្មា

តែមកប្រល័យ

ដោយក្តីមោហា

និស្ស័យភូមរា

ផ្កាឃ្លាតពីគ្នា។

អត់ផ្កាឃ្មុំស្លាប់

ទោះមិនសម្លាប់

ដោយសិក្ខបាណា

បើអស់ផ្កាហើយ

ឃ្មុំខ្ញុំមរណា

ផ្កាជាសង្សារ

ផ្កាជាចំណី។

ឃ្មុំខ្ញុំមរណា

ហ្វូងផ្កាសង្សារ

គង់ក្ស័យតាមប្តី

គ្មានអ្នកភ្ជាប់ត

លំអងឈ្មោលញី

ផ្កាសូន្យជីវី

អស់ឈើ-ព្រៃស្លាប់។

អស់ព្រៃព្រឹក្សា

តើលោកមនុស្សា

ម្តេចរស់បានគាប់?

ឃ្មុំ-ផ្កា-ព្រៃស្លាប់

អ្នកគង់ឆាប់ងាប់

សង្សារវដ្តសព្វ

ស្លាប់ព្រោះខ្លួនឯង។

បរាភវសូត្រ៖ ព្រះសូត្រនិយាយពីហេតុដែលនាំឲ្យជីវិតបរាជ័យ

 អត្ថបទអបអរពិធីបុណ្យកាន់បិណ្ឌ និង ភ្ជុំបិណ្ឌ

ដោយធម្មបណ្ឌិត ហេង មណីចិន្តា

អំពីបរាភវសូត្រ ឬ ហេតុដែលនាំឲ្យជីវិតបរាជ័យ


ចាប់ពីម៉ោង៤ភ្លឺ នៃបុណ្យកាន់បិណ្ឌចំនួន១៥ថ្ងៃ នៅតាមវត្តនីមួយៗ សម្លេងស្មូត្រដ៏ក្រអៅក្រអួនបានលាន់ឮចេញពីវត្តអារាមនានា តាមឧគ្ឃោសនសព្ទ ទៅដល់ត្រចៀកនៃពុទ្ធបរិស័ទតាមស្រុកស្រែដែលកំពុងលង់លក់ឲ្យភ្ញាក់ឡើង ហើយក៏លើកដៃប្រណម្យឡើងលើទាំងនៅបិទភ្នែកនៅឡើយ ដើម្បីអនុមោទនា អបអរនឹងការសូត្រធម៌ បរាភវសូត្ររបស់ព្រះសង្ឃ ដែលព្រះអង្គឧស្សាហ៍ភ្ញាក់ពីយប់ ដើម្បីសូត្រដាស់តឿនដល់ពុទ្ធបរិស័ទចំណុះជើងវត្តទាំងឡាយ ឲ្យប្រុងប្រយ័ត្ននឹងភាពបរាជ័យក្នុងជីវិតរបស់ខ្លួន។

បរាភវសូត្រ  គឺជាធម្មទេសនាដែលព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធបានសម្តែងដល់ទេពតា (ដែលអាចជាសម្មតិទេព គឺពួកអភិជនដែលស្ថិតនៅក្នុងវណ្ណៈក្សត្រ នាសម័យពុទ្ធកាល) ដែលមកសាកសួរព្រះអង្គនាពេលរាត្រី អំពីហេតុដែលនាំឲ្យសត្វលោកនិងមនុស្ស ទទួលបរាជ័យក្នុងដំណើរជីវិតរបស់ខ្លួន។ ធម្មទេសនារបស់ព្រះពុទ្ធអង្គនេះ មានលក្ខណៈជាសំនួរ-ចម្លើយ គឺសួរមួយសំនួរ ឆ្លើយមួយសំនួរ។ ទេវតាសួរ១២ដង ព្រះពុទ្ធអង្គក៏ឆ្លើយ១២ដងដែរ នេះបើតាមគម្ពីរសុត្តន្តបិដក ខុទ្ទកនិកាយ ភាគ៥៤ បរាភវសូត្រទី៦ ចាប់ពីទំព័រទី៣៦ដល់៤១ បានកត់ត្រាទុក៖

ក្នុងបរាភវសូត្រនេះ ពួកទេវតាបានសួរព្រះពុទ្ធអង្គថា៖ «ពួកយើងទាំងទ្បាយ មកដើម្បីសួរព្រះគោតមដ៏ចម្រើន (ដោយគិតថា) យើងទាំងទ្បាយ សូមសួរអំពីបុរសបុគ្គល ដែលនឹងមានសេចក្តីវិនាស ថាតើអ្វីជាប្រធាននៃសេចក្តីវិនាស?

ពេលនោះ ព្រះដ៏មានព្រះភាគ ព្រះអង្គបានត្រាស់ឆ្លើយម្តងមួយសំនួរៗ រហូតដល់ទេវតាឈប់សួរ នៅសំនួរទី១២។ ខ្ញុំសុំធ្វើសេចក្តីសង្ខេប បរាភវសូត្រ ពីភាសាបុរាណមកបច្ចុប្បន្ននេះ ដូចតទៅ៖

មនុស្សជាតិ ដែលជីវិតជួបបរាជ័យ ព្រោះមានហេតុដែលធំៗចំនួន១២ គឺ៖

ទី១    ស្អប់ធម៌ និង មិនចូលចិត្តធម៌ 

ទី២    សេពគប់ជនអសប្បុរស និង ពេញចិត្តចំពោះធម៌ពួកអសប្បុរស

ទី៣    ដេកច្រើន និយាយច្រើន មិនខ្មីឃ្មាត ខ្ជិលច្រអូស ពូកែខឹងក្រោធ

ទី៤   មិនចិញ្ចឹមមាតាបិតាដែលចាស់ជរា

ទី៥  ពូកែបោកបញ្ឆោត បោកប្រាស់ ពពួកព្រាហ្មណ៍ (បញ្ញាវ័ន្ត) សមណៈ អ្នកបួស ឬ សូម្បីតែស្មូម

ទី៦    មានទ្រព្យ មានប្រាក់ សម្បូណ៌អាហារ តែកំណាញ់ បរិភោគតែម្នាក់ឯង​

ទី៧    មើលងាយញាតិរបស់ខ្លួន ដោយការអាងឬប្រកាន់វណ្ណៈ អាងទ្រព្យ អាងពូជអំបូរ 

ទី៨    ជន​ជា​អ្នកលេង​ស្រី ​ប្រមឹកស្រា​ និង ​លេងល្បែង​ភ្នាល់​

ទី៩    ​មិន​ត្រេកអរ​នឹង​ប្រពន្ធ​របស់​ខ្លួន​ ​ទៅ​ខូចកាច​ជាមួយ​ស្រីពេស្យា​ ​ឬ​ប្រពន្ធអ្នក​​ដទៃ

ទី១០    ខ្លួនជាមនុស្សចាស់ តែយកស្ត្រីមានវ័យក្មេងជាងឆ្ងាយ មកធ្វើជាគូគាប់ ​

ទី១១    តែងតាំងស្ត្រី-បុរស ដែលជាអ្នកចាយវាយខ្ជះខ្ជាយឲ្យជាអ្នកចាត់ចែងធំ និង

ទី១២    ជាអ្នកកើតក្នុងត្រកូលក្សត្រដែលមានទ្រព្យតិច តែប្រាថ្នាធំចង់សោយរាជ្យ 


ពាក្យថា វិនាស ប្រែថា សេចក្ដី​ខូច​បង់ ការ​បាត់ បាត់បង់ ការ​ខូច​ខាត សេចក្ដី​អន្តរាយ ដំណើរ​លាញ និង សូន្យ ជាដើម។ នៅក្នុងព្រះសូត្រជាភាសាបាលី លោកប្រើពាក្យ «បរាភវ» ប្រែថា សេចក្ដី​វិនាស សេចក្តីហីនហោច សេចក្ដីសាបសូន្យ ខុសក្រៃលែង ធ្វើឲ្យវិនាស ឲ្យអាប់ឱន ឲ្យខូចកេរ្តិ៍ឈ្មោះ ជាដើម។ ពាក្យដែលយើងធ្លាប់ឃើញប្រើ ដែលទាក់ទងនឹង បរា មានដូចជា បរាជ័យ​ ប្រែថាការ​ចាញ់។ បរាជិតោ ប្រែថាអ្នក​ចាញ់ ។ល។

បរាភព ឬ សេចក្ដីវិនាស សេចក្តីហីនហោច សេចក្ដីសាបសូន្យ កំហុស ការអាប់ឱន ការខូចកេរ្តិ៍ឈ្មោះ ការខូចបង់ ឬ សេចក្តីអន្តរាយ នៃកិច្ចការ គោលបំណង សេចក្តីសុខ សេចក្តីសម្រេច ឬជោគជ័យ ធំឬតូច របស់ជីវិតមនុស្ស អាស្រ័យនៅលើកត្តាជាច្រើនទៀតផងដែរ ដូចជាថា តើអ្នកនោះបានដើរលើផ្លូវវិនាសទាំង១២ប្រការនេះ ច្រើនប្រការ គ្រប់ប្រការ ឬ តិចប្រការ។ បានធ្វើជាប្រចាំឬធ្វើម្តងម្កាល។ បានធ្វើក្នុងកម្រិតស្រាលៗឬបានធ្វើដោយកម្រិតធ្ងន់ៗ។ ធ្វើនៅកន្លែងណា និង ធ្វើនៅពេលណាជាដើម។ តែដែលជាគោលនោះ ប្រការនីមួយៗដែលព្រះពុទ្ធអង្គបានប្រាប់ទេវតា សុទ្ធតែនឹងរួមចំណែកដល់ការវិនាសអន្តរាយជីវិតនិងជីវភាព ជាពិតប្រាកដ បើជនណានឹងប្រព្រឹត្ត។

ម្យ៉ាងទៀត ព្រះពុទ្ធអង្គបានកំណត់លក្ខណៈរបស់ មនុស្សថោកទាប (វសលមនុស្ស) និង ធម៌ដែលនាំឲ្យថោកទាប (វសលករណី) នៅក្នុងវសលសូត្រ ទី៧ ព្រះត្រៃបិដកភាគ៥៤ ជាច្រើនន័យ ដែលនៅក្នុងនោះ យើងឃើញមានចំណុចជាច្រើន ដែលមាននៅក្នុងបរាភវសូត្រដែរ ដូចជា បុគ្គលណាមានសេចក្តីក្រោធ។ បុគ្គលណាប្រព្រឹត្តខូចចំពោះប្រពន្ធរបស់ពួកញាតិឬសម្លាញ់។ បុគ្គលណាជាអ្នកស្តុកស្តម តែមិនចិញ្ចឹមមាតាឬបិតាដែលចាស់ជរា។ បុគ្គលណាបញ្ឆោតព្រាហ្មណ៏ក្តី សមណៈក្តី ឬអ្នកសូមឯទៀតក្តី ដោយពាក្យកុហក។ បុគ្គលណាដែលលើកតំកើងខ្លួនឯង ឬបន្តុះបង្អាប់ពួកជនដទៃ តែខ្លួនជាអ្នកសាបសូន្យមិនមានគុណវុឌ្ឍិក្នុងខ្លួន។ បុគ្គលណា កោងកាចក្តី ស្មូរកន្ទ្រឹសក្តី មានសេចក្តីប្រាថ្នាអាក្រក់ក្តី កំណាញ់ក្តី អំនួតក្តី មិនអៀនខ្មាសក្តី មិនខ្លាចបាបក្តី ទាំងអស់នេះ ព្រះពុទ្ធអង្គលោកប្រាប់ឲ្យដឹងថា បុគ្គលនោះ ជាបុគ្គលថោកទាប ។ ដូច្នេះ បុគ្គលដែលមានគោលបរាជ័យនៅក្នុងខ្លួនជាប្រចាំ នឹងអាចហៅថាជាមនុស្សថោកទាប​​ ក៏បានដែរ។

នៅចុងបញ្ចប់នៃព្រះសូត្រ ព្រះពុទ្ធអង្គបានមានព្រះបន្ទូលថា «បុគ្គលជាបណ្ឌិត បរិបូណ៌ដោយការឃើញដ៏ប្រសើរ ពិចារណាឃើញច្បាស់ នូវសេចក្តីវិនាសទាំងនុ៎ះក្នុងលោក បណ្ឌិតនោះ រមែងគប់រកនូវលោក ដែលមានសេចក្តីសុខដ៏ក្សេមក្សាន្ត។

បរាភវសូត្រ ជាព្រះសូត្រដែលគេនិយមសូត្រតែម្តងប៉ុណ្ណោះ ក្នុងមួយឆ្នាំ គឺនៅក្នុងឱកាសនៃពិធីបុណ្យកាន់បិណ្ឌ ចំនួន១៥ថ្ងៃ។ កិច្ចការនេះ ជាឧបាយដ៏ល្អរបស់ចាស់បុរាណក្នុងការបង្កើតកម្មវិធី បោះបាយបិណ្ឌ បន្ទាប់ពីពួកគាត់និងកូនចៅ បានស្តាប់ព្រះសង្ឃលោកសូត្រឬស្មូត បរាភវសូត្រទាំង១២ប្រការចប់ហើយ។ ដូច្នេះ ការអញ្ជើញទៅវត្តនៅពេលជិតភ្លឺ និងនាំកូនចៅទៅជាមួយ ដើម្បីស្តាប់ព្រះសង្ឃលោកសូត្របរាភវសូត្រ នារដូវកាន់បិណ្ឌនិងភ្ជុំបិណ្ឌ យ៉ាងតិចណាស់ក៏មួយឆ្នាំបាន១យប់ឬបានម្តងនោះ គឺពិតជាអាច​មានពេលដើម្បីឆ្លុះបញ្ចាំងពីដំណើរជីវិតរបស់ខ្លួន និងជាការបង្ហាត់បង្ហាញកូនចៅឲ្យបានយល់ថាអ្វីដែលជាហេតុនាំឲ្យវិនាសដល់ជីវិតរបស់ពួកគេ ទាំងបច្ចុប្បន្ននិងអនាគត ឬ ដែលនាំឲ្យពួកគេក្លាយទៅជាមនុស្សថោកទាបឬមនុស្សថ្លៃថ្នូរបាន។

សុំឲ្យបរាភវសូត្រ បានក្លាយទៅជាកញ្ចក់ឆ្លុះដំណើរជីវិត ក្នុងការជៀសវាងឲ្យផុតពីសេចក្តីវិនាស ការបរាជ័យ ការសាបសូន្យ របស់បុគ្គលម្នាក់ៗ សង្គមនីមួយៗ និង ជាគតិក្នុងការគ្រប់គ្រងប្រទេសជាតិឆ្ពោះទៅកាន់ភាពមិនបរាជ័យ ឬ សេចក្តីសម្រើនរុងរឿងតទៅ។


សូមអនុមោទនា


ទេសន៍មហាជាតក៍៖ ការក្រើនរំលឹកដល់ការបំបាត់ភាពក្រីក្រក្នុងសង្គម

 #ទេសនាមហាវេស្សន្តរជាតក ឬ ទេសន៍មហាជាតក៍ 

ជាបុណ្យរំលឹកដល់សេចក្តីល្អរបស់មនុស្សក្នុងការធ្វើទាន ឬ ការចែករំលែកសេចក្តីសុខដល់គ្នានឹងគ្នា ដោយមានតួអង្គព្រះពោធិសត្វ (ព្រះពុទ្ធយើង កាលដែលមិនទាន់ត្រាស់ជាព្រះពុទ្ធ មានឈ្មោះជាទូទៅថា ពោធិសត្វ ឬ អ្នកដែលស្វែងរកការត្រាស់ដឹងជាព្រះពុទ្ធ) នាម វេស្សន្តរ ជាតួអង្គគំរូ។

ជាខ្លឹមសារ ការក្លាយទៅជាព្រះពុទ្ធ ដំបូងបំផុត គឺត្រូវចេះឱ្យ(ទាន) និងរំលែកសេចក្តីសុខដល់អ្នកដទៃ ទាំងជាសេចក្តីសុខខាងកាយ (សម្ភារៈ)  និង សេចក្តីសុខខាងចិត្ត (សប្បាយចិត្ត មិនភ័យ)។ ជាសារបញ្ជូនមកពីទេសនាមហាជាតក៍នេះ គឺ «ការទ្រទ្រង់សង្គមមួយឱ្យមានសេចក្តីសុខដុំរម្យនាបាន សមាជិកសង្គមត្រូវចែករំលែកនូវសេចក្តីសុខរបស់ខ្លួនទៅអ្នកដទៃ ទៅវិញទៅមក។

#ទានគឺការឲ្យគ្នា នៅពេលម្នាក់ទៀតមានទុក្ខ ជាល័ក្ខខណ្ឌដំបូងនៃការតាំងខ្លួនថាជាពុទ្ធសាសនិកនៃពុទ្ធសាសនា។

ទេសនាមហាវេស្សន្តរជាតក ជាការបើកបង្ហាញនូវវត្តប្រតិបត្តរបស់ព្រះពុទ្ធបរមគ្រូនៃយើង អំពីការបែងចែកសេចក្តីសុខដែលព្រះអង្គមានក្នុងឋានៈជាព្រះរាជាអ្នកដឹកនាំ ចំពោះរាស្ត្រប្រជា និង ក្នុងឋានៈជាអ្នកស្វែងរកការត្រាស់ដឹងជាព្រះពុទ្ធ(ពោធិសត្វ) ចំពោះមនុស្សជាតិ។

វេស្សន្តរជាតក ជារឿងប្រវត្តិដែលនិយាយអំពីកំណើតចុងក្រោយរបស់ព្រះពោធិសត្វ មុននឹងកើតមកជាព្រះសិទ្ធត្ថកុមារ។ សាច់រឿងវេស្សន្តរជាតក បរិយាយពីការសង្គ្រោះជនក្រីក្រដោយអ្នកដឹកនាំប្រទេស (បច្ចុប្បន្នអាចត្រូវនឹងពាក្យ #ការកាត់បន្ថយភាពក្រីក្រ ឬ #ការបំបាត់ភាពក្រីក្រ (Poverty reduction and poverty eradication) និង ការបរិច្ចាគសេចក្តីសុខក្នុងជីវិតផ្ទាល់ខ្លួននិងគ្រួសារ ដើម្បីសេចក្តីសុខរបស់មនុស្សជាតិ ក្នុងរយៈពេលយូរ។

នៅក្នុងគោលនយោបាយកាត់បន្ថយឬបំបាត់ភាពក្រីក្រនេះ ព្រះវេស្សន្តរបានជួបនូវឧបសគ្គមួយដ៏ធំ បន្ទាប់ពីព្រះអង្គបាន #ផ្តល់ដំរីមង្គល ដែលកាលនោះត្រូវគេជឿថាជាប្រភពនៃទឹកភ្លៀងឬមេទឹកសម្រាប់កសិកម្មក្នុងនគរព្រះអង្គ ទៅឱ្យប្រទេសមួយទៀតដែលកំពុងជួបគ្រោះហ៍រាំងស្ងួត ព្រោះគ្មានភ្លៀងច្រើនឆ្នាំមកហើយ។  ព្រះអង្គត្រូវប្រជាជនធ្វើបាតុកម្មបណ្តេញចេញពីព្រះនគរ។(ប្រជាធិបតេយ្យ?)។  យើងឃើញថា គោលនយោបាយសន្តិសុខស្បៀងនិងសន្តិភាពថ្នាក់តំបន់ (គឺមិនមែនត្រឹមតែប្រទេសខ្លួនមួយ) ត្រូវបានតួអង្គព្រះពោធិសត្វគិតគូរតាំងពីជំនាន់មុនព្រះអង្គត្រាស់ដឹងទៅទៀត តែព្រោះការយល់មិនដល់របស់រាស្ត្រ និង គោលនយោបាយអនុត្តរភាពនិយមរបស់វណ្ណៈក្សត្រ ព្រះអង្គក៏ត្រូវរងគ្រោះថ្នាក់ដោយគោលនយោបាយរបស់ព្រះអង្គវិញ។

សូមអរព្រះគុណចំពោះព្រះសង្ឃរបស់យើងគ្រប់វត្ត ដែលព្រះគុណម្ចាស់នៅតែព្យាយាមថែរក្សាទំនៀមវប្បធម៌នៃការបែងចែកសេចក្តីសុខដែលខ្លួនមានដល់បុគ្គលដទៃ តាមរយៈបុណ្យទេសនាមហាជាតក៍  ថ្វីត្បិតតែបច្ចុប្បន្ននេះ ពួកយើងពុំសូវយល់ពីអត្ថន័យរបស់វប្បធម៌ទេសន៍មហាជាតក៍នេះក្តី។

សុំនិមន្តអញ្ជើញចូលរួមដើម្បីថែរក្សាកេរ្តិ៍ដំណែលនៃវប្បធម៌ចែកសេចក្តីសុខដល់អ្នកដទៃនេះ  ឲ្យជាប់ជាមួយសង្គមពុទ្ធនិងមនុស្សជាតិតទៅ ដោយការនិមន្ត អញ្ជើញទៅវត្តស្តាប់ទេសន៍ និង សិក្សារឿងព្រះវេស្សន្តរជាតកឲ្យបានល្អ។

ព្រឹកម៉ិញនេះបានទៅវត្តពោធិវាល ក្រុងបាត់ដំបងដើម្បីចូលបុណ្យទេសន៍។  សូមចែកផលនៃបុញ្ញកម្មនេះ ដល់ញាតិទាំងអស់និងមិត្តទាំងអស់ ទាំងរស់ក្តីទាំងមរណៈក្តី សូមបាននូវសេចក្តីសុខគ្រប់ប្រការ និងសូមជួយកសាងសង្គមខ្មែរមួយដែលមានសេចក្តីសុខខាងផ្លូវចិត្តឱ្យបានកាន់តែរឹងមាំឡើង ដោយការឱ្យនូវសេចក្តីស្រឡាញ់និងអភ័យទាន បន្ថែមពីការឱ្យនូវការអភិវឌ្ឍខាងផ្លូវសម្ភារៈ។

ជិនស្រី និង ជិនបុត្ត

ជិនស្រី និង ជិនបុត្រ

អ្នកឈ្នះ និង​កូនអ្នកឈ្នះ

 

ជិនស្រី ជាព្រះនាមមួយក្នុងចំណោមព្រះនាមហៅក្រៅទាំងឡាយ ដែលគេបានសម្គាល់ថាជាព្រះនាម ព្រះពុទ្ធអង្គ មានន័យថា អ្នកឈ្នះដ៏ប្រសើរ។ អត្ថបទនេះ នឹងបរិយាយអំពីកត្តាអ្វីខ្លះ ដែលធ្វើឲ្យព្រះពុទ្ធអង្គត្រូវ បានគេថ្វាយព្រះនាមថា អ្នកឈ្នះ នៅក្នុងជំនាន់ដែលព្រះអង្គកំពុងតែផ្សព្វផ្សាយពុទ្ធសាសនា ហើយតើយើង ទាំងអស់គ្នា ព្រះសង្ឃនិងគ្រហស្ថ ដែលជាពុទ្ធបរិស័ទ អាចរៀនបានអ្វីខ្លះនិងគួរធ្វើយ៉ាងណាខ្លះ ដើម្បីឲ្សសម នឹងពាក្យដែលយើងតែងហៅខ្លួនយើងថា ជិនបុត្រ  ដែលប្រែថា កូនអ្នកឈ្នះដ៏ប្រសើរ

ខ្ញុំសូមចាប់ផ្តើមដោយសាច់រឿងនៅក្នុងគម្ពីរព្រះវិន័យ ភាគទី៦ ដែលកាលនោះព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ព្រះអង្គ ទើបនឹងត្រាស់ដឹង ហើយកំពុងយាងពីពុទ្ធគយា កន្លែងព្រះអង្គបានត្រាស់ដឹង ទៅកាន់ព្រៃឥសិបតនមិគទាយវ័ន ក្នុងចម្ងាយប្រមាណជា ២៥០គម ក្នុងគោលបំណងសម្តែងធម៌ដែលព្រះអង្គទើបបានត្រាស់ដឹងនោះ ដល់អ្នក បួសជាមិត្តចាស់របស់ព្រះអង្គ៥នាក់។ នៅតាមផ្លូវ មានអាជីវកជាអ្នកបួសក្នុងសាសនាដទៃម្នាក់ឈ្មោះ ឧបកៈ បានជួបព្រះពុទ្ធអង្គកំពុងធ្វើដំណើរទៅកាន់ផ្លូវឆ្ងាយ ក៏ពោលពាក្យនេះនឹងព្រះអង្គថា៖

«ឱលោកដ៏មានអាយុ ឥន្ទ្រីយ៍ទាំងឡាយរបស់អ្នកជ្រះថ្លាណាស់ ឆវិវណ្ណរបស់អ្នកក៏បរិសុទ្ធផូរផង់។ នែលោកដ៏មានអាយុ  អ្នកបួសចំពោះគ្រូណា  អ្នកណាជាគ្រូរបស់អ្នក  អ្នកពេញចិត្តនឹងធម៌របស់គ្រូណា»?

កាលឧបកាជីវកសួរយ៉ាងនេះហើយ ព្រះដ៏មានព្រះភាគ ទ្រង់ឆ្លើយតបដោយពាក្យជាគាថា ទៅរកឧបកាជីវកថា[i]

«តថាគតជាអ្នកគ្របសង្កត់នូវតេភូមិកធម៌ទាំងអស់ ត្រាស់ដឹងនូវចតុភូមិកធម៌ទាំងអស់ មិនប្រឡាក់ដោយកិលេសក្នុងតេភូមិកធម៌ទាំងអស់ បានលះចោលនូវតេភូមិកធម៌ទាំង អស់ហើយ មានចិត្តផុតស្រឡះហើយ ព្រោះអស់ទៅនៃតណ្ហា ដឹងច្បាស់នូវចតុភូមិកធម៌ ដោយខ្លួនឯង ដោយមិនចាំបាច់បុគ្គលណាប្រាប់។ តថាគតមិនមានអាចារ្យទេ មិនមាន បុគ្គលដទៃស្មើនឹងតថាគតឡើយក្នុងលោកនេះព្រមទាំងទេវលោក មិនមានបុគ្គលប្រៀបផ្ទឹម នឹងតថាគតបានឡើយ។ ព្រោះថា តថាគតជាអរហន្តក្នុងលោក ជាសាស្តាខ្ពស់ផុត ជាអ្នក ត្រាស់ដឹងដោយប្រពៃចំពោះខ្លួនឯង តថាគតមានសេចក្តីត្រជាក់ មានភ្លើងកិលេសរលត់ ហើយ»។ ឥឡូវនេះ តថាគតទៅកាន់ក្រុងនៃពួកជនអ្នកកាសី ដើម្បីនឹងសំដែងធម្មចក្ក ដោយបំណងថា តថាគតនឹងទូងនូវស្គរ គឺអមតនិព្វាន ចំពោះសត្វលោកដែលងងឹត គឺអវិជ្ជា កំពុងគ្របសង្កត់។

    បានស្តាប់ដូច្នេះហើយ អ្នកបួសឧបកាជីវក ក៏តបទៅព្រះអង្គវិញថា៖ «ឱលោកដ៏មានអាយុ អ្នកប្តេជ្ញា       ខ្លួនអ្នកថាយ៉ាងណា អ្នកគួរដើម្បីបាននូវឈ្មោះថា អនន្តជិនៈ គឺអ្នកឈ្នះមិនមានទីបំផុត យ៉ាងនោះឯង។

ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ទ្រង់មានព្រះពុទ្ធដីកាបន្តទៀតថា៖

«ជនទាំងឡាយណាបានដល់នូវធម៌សម្រាប់ធ្វើអាសវៈឲ្យអស់ទៅ ជនទាំងឡាយនោះ ឈ្មោះថា ជិនៈ ប្រាកដដូចជាតថាគតដែរ។ តថាគតបានឈ្នះបាបធម៌ទាំងឡាយហើយ ព្រោះហេតុនោះ ទើបតថាគតបាននូវឈ្មោះថា ជិនៈ គឺជាអ្នកឈ្នះបាបធម៌។

អ្នកបួសឧបកាជីវកក៏ពោលបន្តថា "ឱលោកដ៏មានអាយុ ពាក្យយ៉ាងហ្នឹងពិតមែនហើយ "។  លុះថាហើយ អ្នកបួសឧបកាជីវកនោះក៏ងក់ក្បាល ហើយចៀសចេញទៅ 

ខ្ញុំលើកដំណើររឿងដ៏ខ្លីនេះមកពោល ក៏ព្រោះចង់សិក្សាបង្ហាញអំពីហេតុកាណ៍នេះថា «អ្នកដែលមាន សុខភាពល្អ អ្នកដឹងថាខ្លួនឯងមានសមត្ថភាពច្បាស់ មានគុណធម៌ល្អ តែងមិនខ្លាចក្នុងការប្រកាសប្រាប់គេ អំពីខ្លួនឯង និង បា្រប់គេថា ខ្លួនឯងអាចធ្វើអ្វីបានជាប្រយោជន៍ដល់បុគ្គល ដល់សង្គម និង ដល់មនុស្សជាតិ ឡើយ ហើយបើសិនជាអ្នកនោះដើរតាមមគ្គវិធីរបស់ខ្លួនដោយត្រឹមត្រូវ ជននោះនិងសង្គមនោះ ក៏នឹងក្លាយជា អ្នកឈ្នះ នៅក្នុងកិច្ចការសព្វសារពើដោយពិតប្រាកដ។

ក្នុងការសិក្សានេះ ខ្ញុំមានចំណុចប្រាំយ៉ាង សម្រាប់ជាការពិចារណាទាំងអស់គ្នា ដូចតទៅ៖

 1.   ចំណុចទី១៖ រឿងនេះ បង្ហាញពីការមានសុខភាពល្អរបស់ព្រះពុទ្ធអង្គ

«ឥន្ទ្រីយ៍ទាំងឡាយរបស់អ្នកជ្រះថ្លាណាស់ ឆវីវណ្ណរបស់អ្នកក៏បរិសុទ្ធផូរផង់»។ នេះជាសម្តីរបស់អ្នកបួស ក្នុងលទ្ធិដទៃ ដែលគ្រាន់តែឃើញព្រះអង្គភ្លាមក៏កើតការលាន់មាត់ អំពីឥន្ទ្រីយ៍និងឆវីវណ្ណរបស់ព្រះ ពុទ្ធអង្គ។ ឥន្ទ្រីយ៍ បានដល់កាយសម្បទា រូបលក្ខណៈ អាកប្បកិរិយា ដំណើរឫកពារ របស់ព្រះពុទ្ធ ដែល គ្រាន់តែឃើញភ្លាម គួរឲ្យចង់សេពគប់  គួរឲ្យស្រឡាញ់ គួរឲ្យចង់និយាយជាមួយ។ ឥន្ទ្រីយ៍ ក្នុងភាសា បាលី បានដល់ភ្នែក ត្រចៀក ច្រមុះ អណ្តាត(មាត់) កាយ (រាងកាយ)។ ម្យ៉ាងទៀតអ្នកបួសរូបនេះ បាននិយាយថា  ឆវីវណ្ណរបស់អ្នកក៏បរិសុទ្ធផូរផង់ ដែលក្នុងនេះ ឆវីវណ្ណ បានដល់សម្បុរស្បែកដែលថ្លា ស្អាត ដូចសម្បុរថ្ងៃ។ សម្បុរស្បែក និង សណ្ឋានលក្ខណៈរបស់ឥន្ទ្រីយ៍ទាំង៥នេះ បង្ហាញឲ្យដឹងថា ព្រះពុទ្ធអង្គជាមនុស្សមានសុខភាពល្អ មានកាយសម្បទាមាំមួន ដែលបានបញ្ចាំងឆ្លុះមកតាមរយៈស្បែក និងរូបលក្ខណៈរបស់ឥន្ទ្រីយ៍ទាំង៥។ ជាទឡ្ហីករណ៍មួយ គឺព្រះពុទ្ធអង្គបានធ្វើដំណើរជាមធ្យម ២០គីឡូ ម៉ែត្រ ក្នុងមួយថ្ងៃ ពីកន្លែងដែលព្រះអង្គត្រាស់ដឹង ទៅកន្លែងដែលព្រះអង្គនឹងសម្តែងធម៌ជាលើកដំបូង ដែលមានចម្ងាយ២៥០ គ.ម តាមផែនទីបច្ចុប្បន្ន។

2.   ចំណុចទី២៖ រឿងនេះ បង្ហាញពីការជឿជាក់លើសមត្ថភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ព្រះពុទ្ធអង្គ

ព្រះពុទ្ធអង្គបានឆ្លើយតបទៅនឹងសំនួររបស់អ្នកបួសរូបនេះដែលសួរព្រះអង្គថា «អ្នកបួសចំពោះគ្រូណា អ្នកណា ជាគ្រូរបស់អ្នក អ្នកពេញចិត្តនឹងធម៌របស់គ្រូណា» ដោយគ្មានការស្ទាក់ស្ទើរឡើយអំពីសមត្ថភាព ផ្ទាល់របស់ព្រះអង្គថា «តថាគតត្រាស់ដឹងនូវចតុភូមិកធម៌ទាំងអស់ ជាសាស្តាខ្ពស់ផុត ជាអ្នកត្រាស់ដឹង ដោយប្រពៃចំពោះខ្លួនឯង តថាគតមិនមានអាចារ្យទេ មិនមានបុគ្គលដទៃស្មើនឹងតថាគតឡើយ ទោះជាក្នុង លោកនេះព្រមទាំងទេវលោក ក៏មិនមានបុគ្គលប្រៀបផ្ទឹមនឹងតថាគតបានឡើយ»។ ការអះអាងរបស់ព្រះ អង្គបែបនេះ ជាការបង្ហាញអំពីសមត្ថភាពដែលព្រះអង្គមានដោយភាពជឿជាក់ ចំពោះបុគ្គលដទៃដែលចង់ ដឹង និងជាសមត្ថភាពដែលអាចបង្ហាញឲ្យឃើញឲ្យដឹងបាន បើសិនជាជននោះមានចេតនាចង់បន្តសំនួរ។

 

3.   ចំណុចទី៣៖ រឿងនេះ បានបង្ហាញពីគុណធម៌ផ្លូវចិត្តដែលមាននៅក្នុងព្រះទ័យរបស់ព្រះពុទ្ធអង្គ

បន្ទាប់អះអាងអំពីសមត្ថភាពព្រះអង្គហើយ ព្រះពុទ្ធអង្គក៏បានបន្តកិច្ចសន្ទនារបស់ព្រះអង្គចំពោះអ្នកបួស នោះតទៅទៀតថា៖ «តថាគតមិនប្រឡាក់ដោយកិលេសក្នុងតេភូមិកធម៌ទាំងអស់ បានលះចោលនូវ តេភូមិកធម៌ទាំងអស់ហើយ មានចិត្តផុតស្រឡះហើយ ព្រោះអស់ទៅនៃតណ្ហា តថាគតជាអរហន្តក្នុងលោក តថាគតមានសេចក្តីត្រជាក់ មានភ្លើងកិលេសរលត់ហើយ។ តថាគតបានឈ្នះបាបធម៌ទាំងឡាយ ហើយ»។ ចំណុចត្រង់នេះ គឺជាការបង្ហាញនូវអ្វីដែលព្រះអង្គបានតស៊ូកន្លងមកក្នុងឆាកជីវិត រហូតដល់យក ឈ្នះនូវឧបសគ្គទាំងនោះបានដោយជោគជ័យទាំងស្រុង គឺការយកឈ្នះបាបធម៌ដែលធ្លាប់កើតមានក្នុង សន្តានចិត្តរបស់ព្រះអង្គកន្លងមក។

 

4.    ចំណុចទី៤៖ រឿងនេះ បានបង្ហាញពីប្រសិទ្ធិភាពនៃសម្មាមគ្គ ឬ វិធីដែលត្រឹមត្រូវរបស់ព្រះអង្គ

អ្នកបួសឈ្មោះឧបកាជីវកនោះ បន្ទាប់ពីស្តាប់ព្រះអង្គហើយ ក៏បានមានចំណាប់អារម្មណ៍ថា បើព្រះអង្គមាន គុណលក្ខណៈគ្រប់សព្វបែបនេះមែន ព្រះអង្គប្រាកដជាឈ្នះរកទីបំផុតគ្មានទេ (អនន្តជិនៈ) ឬឈ្នះដោយ មិនចាញ់វិញឡើយ។ ព្រះពុទ្ធអង្គក៏បានបញ្ជាក់បន្តថា ជនណាដែលបានអនុវត្តតាមបែបផែនរបស់ ព្រះអង្គ ជននោះក៏នឹងបានឈ្នះ និងមានឈ្មោះថា ជិនៈ ដូចគ្នា ដែលជាការបញ្ជាក់នូវប្រសិទ្ធិភាព និងបទ ពិសោធដែលពិតប្រាកដ នៃវិធីដែលព្រះអង្គបានរកឃើញនិងត្រាស់ដឹង ដើម្បីយកជ័យជំនះលើកិលេស ទាំងអស់ ក្នុងគ្រប់ស្ថានភាពនៃលំនៅឋានរបស់កិលេស បានដល់ភូមិទាំងបី គឺភូមិមនុស្ស ភូមិទេពតា និង ភូមិព្រហ្ម។

 

5.   ចំណុចទី៥៖ រឿងនេះ បានបង្ហាញពីគោលបំណងក្នុងជីវិតរបស់ព្រះអង្គ

បន្ទាប់ពីព្រះពុទ្ធអង្គបានបង្ហាញអំពីសមត្ថភាពនិងគុណធម៌របស់ព្រះអង្គរួចហើយ ព្រះអង្គក៏បានប្រាប់ទៅ អ្នកបួសនោះ អំពីគោលបំណងក្នុងជីវិតរបស់ព្រះអង្គ ទាំងដែលអ្នកបួសនោះមិនបានសួរព្រះអង្គ ថា៖ «ឥឡូវនេះ តថាគតទៅកាន់ក្រុងនៃពួកជនអ្នកកាសី ដើម្បីនឹងសំដែងធម្មចក្ក។ តថាគតនឹងទូងនូវស្គរ គឺអមតនិព្វាន ចំពោះសត្វលោកដែលងងឹត គឺអវិជ្ជាកំពុងគ្របសង្កត់»។ ការផ្តល់ដំណឹងដល់អ្នកបួស ឈ្មោះឧបកាជីវកនេះ មានលក្ខណៈជាការប្រកាសសារដល់អ្នកដទៃឲ្យដឹងជាដំបូង នូវចេតនារបស់ព្រះ ពុទ្ធអង្គក្នុងការលះបង់ប្រយោជន៍ផ្ទាល់ព្រះអង្គ សម្រាប់ប្រយោជន៍មនុស្សជាតិ ដោយការសម្តែងនូវធម៌ សម្រាប់អភិវឌ្ឍមនុស្សដែលព្រះអង្គបានរកឃើញ គឺ ធម្មចក្កប្បវត្តនសូត្រ។

 

ប្រចក្សហេតុទាំង៥ ដែលបានលើកមកសិក្សានេះ ខ្ញុំសូមចែកជាពីរវគ្គសំខាន់ៗ គឺវគ្គផ្ទាល់ព្រះអង្គ និង វគ្គអ្នកដទៃ៖

វគ្គផ្ទាល់ព្រះអង្គ

វគ្គផ្ទាល់ព្រះអង្គ មានបីចំណុចគឺ ចំណូចទី១ ជារឿងទាក់ទងនឹងកាយសម្បទារបស់ព្រះពុទ្ធអង្គ ចំណុច ទី២ ជារឿងទាក់ទងនឹងសមត្ថភាពដែលព្រះពុទ្ធអង្គមាន និងចំណុចទី៣ គឺគុណធម៌ដែលមាននៅក្នុងព្រះទ័យ របស់ព្រះពុទ្ធអង្គផ្ទាល់។ ទាំងបីចំណុចនេះ គឺជាសេចក្តីប្រកាសជាដំបូងរបស់ព្រះពុទ្ធអង្គ ដែលព្រះអង្គបាន បង្ហាញដល់អ្នកដែលមិនទាន់ស្គាល់ព្រះអង្គ អាចឲ្យពួកអ្នកទាំងនោះបញ្ជូនសារអំពីកាយសម្បទាព្រះអង្គ សមត្ថភាពព្រះអង្គ និង ការត្រាស់ដឹងរបស់ព្រះអង្គជាព្រះពុទ្ធ។ និយាយដោយខ្លី ព្រះពុទ្ធអង្គជាមនុស្សដែល មានសុខភាពល្អ សមត្ថភាពខ្ពស់ និងគុណធម៌បរិសុទ្ធ។

វគ្គអ្នកដទៃ

វគ្គអ្នកដទៃ មានពីរចំណុចគឺ ចំណុចទី១ ជារឿងទាក់ទងទៅនឹងការប្រកាសចេតនាប្តេជ្ញារបស់ព្រះអង្គ ក្នុងការយកនូវអ្វីដែលព្រះអង្គបានរកឃើញ បានត្រាស់ដឹង និងវិធីដែលនាំឲ្យបានត្រាស់ដឹងនោះ ទៅបង្ហាញ ដល់មនុស្សជាតិ។ ចំណុចទី២ គឺជាការសន្យាថា អ្នកណាក៏ដោយ​ឲ្យតែបដិបត្ត អនុវត្តតាមវិធីសម្មាមគ្គ របស់ព្រះអង្គឲ្យបានត្រឹមត្រូវ អ្នកនោះក៏អាចបានត្រាស់ដឹង និង ក្លាយជាអ្នកឈ្នះដូចព្រះអង្គដែរ។

 ប្រចក្សភាព គឺអ្វីដែលប្រាកដនៅក្នុងដំណើររឿងចេញប្រកាសពុទ្ធសាសនារបស់ព្រះពុទ្ធអង្គនេះ អាច ឲ្យយើងស្រង់យកជាគំនិតមកអនុវត្តនៅក្នុងការប្រកបអាជីវកម្មចិញ្ចឹមជីវិតត្រឹមត្រូវគ្រប់ប្រភេទ ឬ ដែលហៅថា អាជីវកម្មសម្មាមគ្គ បានដូច្នេះគឺ៖

ក) ក) មុននឹងធ្វើអ្វីក៏ដោយ ការមានសុខភាពនិងកិរិយាមារយាទល្អ ជារឿងចាំបាច់ដំបូង។  ព្រោះ សុខភាព និង កិរិយាមារយាទ(ឆវិវណ្ណ និង ឥន្ទ្រីយ៍) ជារបស់ដែលភ្នែកអ្នកដទៃធម្មតាៗ​ អាចមើលដឹងបានគ្រប់គ្នា។ បើ សុខភាពនិងកិរិយាមារយាទមិនល្អហើយ ជំនឿដើម្បីឲ្យគេចូលរួមជាមួយ នឹងមិនអាចកើតឡើងបានល្អទេ។ ពាក្យបុរាណខ្មែរមួយម៉ាត់ដែលគួរយកជាគតិក្នុងន័យនេះគឺ «គីង្គក់លក់ថ្នាំស្រែង»។

ខ) ខ) ការកសាងនិងអភិវឌ្ឍសមត្ថភាពពិតប្រាកដឲ្យកើតឡើងសម្រាប់ខ្លួន ដើម្បីសម្រេចឲ្យបានក្នុងជីវិតក្នុង ជីវភាពសម្មាមគ្គ ជារឿងសំខាន់ណាស់ ព្រោះអ្វីៗនឹងមិនអាចឈ្នះ(ជិនៈ) ឬបាន ដោយសារការបន់ស្រន់ទេ តែសម្រេចបានដោយសារសមត្ថភាពក្នុងកិច្ចការ​និងអាជីវកម្មនោះៗ។ «ដឹងនូវចតុភូមិកធម៌ទាំងអស់» គឺចេះ ដឹងនូវកិច្ចការគ្រប់ជ្រុងជ្រោយគ្រប់បរិបទ។ «ជាអ្នកត្រាស់ដឹងដោយប្រពៃចំពោះខ្លួនឯង» គឺជាលទ្ធផលដែល កើតមានឡើងចំពោះខ្លួន នៅលើមូលដ្ឋាននៃការចេះដឹងនិងបទពិសោធដែលបានធ្វើនិងជួបប្រទះដោយ ផ្ទាល់ខ្លួន។

គ)   គ) គុណធម៌ដែលមាននៅក្នុងចិត្ត មានដូចជាការមិនលោភលន់ ការមិនខឹងក្រោធ ការមានហេតុផល ការមាន សច្ចៈ មានខន្តី មានកតញ្ញូ ជាដើមនេះ គឺជាប្រាតិភោគ ឬ វត្ថុធានារ៉ាប់រងចំពោះសុខភាព សមត្ថភាព និងការ សម្រេចបាននូវភាពជាអ្នកឈ្នះ ឬ ជិនភាព។

      ឃ)  គោលបំណងក្នុងជីវិត ក្នុងជីវភាព ក្នុងអាជីវកម្ម និង ផ្លូវដើម្បីសម្រេចឲ្យបាននូវគោលបំណងនោះ ត្រូវតែល្អ ត្រឹមត្រូវ ច្បាស់លាស់ និងមានលក្ខណៈសមល្មម ដែលភាសាបាលីហៅថា មានសម្មា។ គោល បំណងបែបនេះ នឹងទទួលបានជោគជ័យ សម្រេចដូចចិត្តប៉ង និង ទទួលបាននូវការគាំទ្រចូលរួម។

ខ) ង) គឺការធានាបានថា អ្នកដែលដើរលើផ្លូវឆ្ពោះទៅរកគោលបំណងនេះជាមួយគ្នា នឹងទទួលបាននូវផល ប្រយោជន៍គឺការសម្រេចបាននូវជោគជ័យដូចគ្នានឹងអ្នកដែលនាំគេដែរ ព្រោះបើមិនបានផលដូចគ្នាទេ បាន សេចក្តីថាគោលបំណងនិងវីធីដើម្បីទៅដល់គោលបំណងនោះ មិនមានប្រសិទ្ធភាព មិនល្អ ហើយអ្នកដែលដើរ តាម ក៏នឹងអស់ជំនឿមកលើគោលបំណងនិងវិធីនោះជាមិនខាន។

ជាចុងក្រោយនៃការបញ្ចប់សាច់រឿង យើងឃើញថានៅក្នុងអត្ថន័យនៃការសន្ទនាគ្នាដ៏ខ្លីនេះ ព្រះពុទ្ធ អង្គពុំបានបញ្ចុះបញ្ចូល លួងលោម លើកទឹកចិត្ត សូកប៉ាន់ ឬ បង្ខិតបង្ខំ ឧបកាជីវកនោះ ឲ្យជឿ ឬ បួសជា មួយព្រះអង្គឬ រៀនអំពីព្រះអង្គឡើយ គឺបន្ទាប់ពីបានស្តាប់គ្នាទៅវិញទៅមកហើយ ក៏បែកផ្លូវគ្នារៀងៗខ្លួន។  នេះ ជាសុជីវធម៌និងគុណធម៌មួយទៀតក្នុងការសន្ទនា ដែលម្នាក់ៗចេះសួរ ចេះឆ្លើយ ចេះស្តាប់ តែក៏មាន សេរីភាពក្នុងការសម្រេចចិត្តថាគួរជឿឬមិនគួរជឿ។ បែបផែននេះ គឺជាបែបផែនដែលព្រះពុទ្ធអង្គបានប្រើប្រាស់ ជាបន្តបន្ទាប់ក្នុងការផ្សព្វផ្សាយពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះអង្គនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា និងបានរីកសាយនៅ ទូទាំងពិភពលោក នាបច្ចុប្បន្ននេះ ថាជាការផ្សព្វផ្សាយសាសនាបែបអហឹង្សា។

 

ពុទ្ធបរិស័ទយើងតែងនាំគ្នានិយាយបែបមានអំនួតថា ពួកយើងជាបុត្ររបស់ព្រះជិនស្រី ឬ ជាកូនរបស់អ្នកឈ្នះដ៏ប្រសើរ ដែលតាមបាលីហៅថា ជិនបុត្ត។ ព្រះពុទ្ធអង្គបានយកឈ្នះកិលេស បានប្រាប់ អ្នកដែលបានអនុវត្តតាមព្រះអង្គឲ្យបានឈ្នះកិលេសដែរ ជាពិសេស គឺបានយកឈ្នះចិត្តមហាជនដ៏មាន ចំនួនប្រមាណមិនបាន ឲ្យដើរតាមព្រះអង្គ និងបដិបត្តតាម អស់រយៈពេលជាងពីរពាន់ឆ្នាំមកហើយ។ 

សំនួរដែលយើង គួរចោទសួរខ្លួនយើង ដែលជាជិនបុត្រ ឬ កូនរបស់អ្នកឈ្នះដ៏ប្រសើរគឺ៖

«ក្នុងឋានៈជាកូនអ្នកឈ្នះ ឬ ជាបរិស័ទរបស់ព្រះជិនស្រី តើយើងបានអនុវត្តទៅតាមអ្វីដែលឪពុក យើងគឺព្រះពុទ្ធបានណែនាំខ្លះឬទេ? យើងមានបានឈ្នះកិលេសខ្លះដែរឬទេ? តើពួកយើងទាំង អស់គ្នា ទាំងគ្រហស្ថនិងបព្វជិត បានខំថែរក្សាសុខភាព ពង្រឹងសមត្ថភាព និងបង្កើន​គុណធម៌ ឲ្យ បានគ្រប់គ្រាន់(សម្មា) សម្រាប់ការផ្សព្វផ្សាយសម្មាមគ្គទាំង៨ គឺការយល់ត្រូវ​ ការគិតត្រូវ ការ និយាយត្រូវ ការធ្វើត្រូវ ការចិញ្ចឹមជីវិតត្រូវ ការព្យាយាមត្រូវ ការមានសតិសម្បជញ្ញៈត្រូវ និង​ការ មានចិត្តជាសមាធិត្រូវ របស់ព្រះបិតាយើងគឺព្រះពុទ្ធ ដើម្បីយកឈ្នះឧបសគ្គក្នុងជីវិតទាំងពួងបាន ផង និង ដើម្បីយកឈ្នះចិត្តមហាជននាសម័យបដិវត្តន៍ឧស្សាហកម្ម៤.០ នេះឲ្យយកចិត្តទុកដាក់ ស្តាប់សម្មាមគ្គរបស់ព្រះពុទ្ធអង្គបានយល់និងបដិបត្តតាមផង។  ទាំងនេះ អាចជាចម្លើយនិងសំនួរ ចំពោះជិនបុត្រទាំងអស់ គឺទាំងព្រះសង្ឃទាំងគ្រហស្ថ សម្រាប់ការឆ្លងឆ្នាំចាស់២០២០ ចូលឆ្នាំថ្មី ២០២១ នេះ»។


សូមអរព្រះគុណនិងអរគុណ

ហេង មណីចិន្តា

ថ្ងៃអង្គារ  ១៥កើត ខែ បុស្ស ឆ្នាំជូត ទោស័ក ព.ស ២៥៦៤

ទី ២៩ ធ្នូ ឆ្នាំ ២០២០


លេខយោង



[i] វិន័យបិដក លេខ៦ ទំព័រ ២១-២៣

[​១១​]​ ​មាន​អាជីវក​ម្នាក់​ឈ្មោះ​ឧប​កៈ​ ​បានឃើញ​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ភាគ​ ​ស្តេច​ទៅកាន់​ផ្លូវ​ឆ្ងាយ​ ​ក្នុង​ចន្លោះ​នៃ​គ​យា​ប្រទេស​ផង​ ​ក្នុង​ចន្លោះ​ពោធិព្រឹក្ស​ផង​ ​លុះ​ឃើញ​ហើយ​ ​ក៏​ពោល​ពាក្យ​នេះ​នឹង​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ភាគ​ថា​ ​ម្នាល​អាវុសោ​ ​ឥន្ទ្រិយ​ទាំងឡាយ​របស់​អ្នក​ជ្រះថ្លា​ណាស់​ ​ឆវិវណ្ណ​​របស់​អ្នក​ក៏​បរិសុទ្ធ​ផូរផង់​ ​ម្នាល​អាវុសោ​ ​អ្នកបួស​ចំពោះ​គ្រូ​ណា​ ​អ្នកណា​ជា​គ្រូ​របស់​អ្នក​ ​អ្នក​ពេញចិត្ត​នឹង​ធម៌​របស់​គ្រូ​ណា​។​ ​កាល​ឧប​កា​ជីវក​សួរ​យ៉ាងនេះ​ហើយ​ ​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ភាគ​ ​ទ្រង់​ឆ្លើយតប​ដោយ​ពាក្យជា​គាថា​ទៅ​រក​ឧប​កា​ជីវក​ថា​៖ «សព្វាភិភូ  សព្វវិទូហមស្មិ  សព្វេសុ  ធម្មេសុ  អនូបលិត្តោ      សព្វព្ជាហោ  តណ្ហក្ខយេ  វិមុត្តោ  សយំ  អភិញ្ញយ  កមុទ្ទិសេយ្យំ។​​ ន  មេ អាចរិយោ  អត្ថិ  សទិសោ  មេ  នវិញ្ជតិ  សទេវកស្មឹ  លោកស្មឹ  នត្ថិ  មេ  បដិបុគ្គល។ អហញ្ហិ  អរហា  លោកេ  អហំ  សត្ថា  អនុត្តរោ  ឯកោម្ហិ សម្មាសម្ពុទ្ធោ  សីតិភូតោស្មិ  និព្វុតោ។ ធម្មចក្កំ  បវត្តេតុំ  គច្ឆាមិន  កាសិនំ  បុរំ   អន្ធភូតស្មឹ  លោកស្មឹ  អហញ្ញឹ  អមតទន្ទុភិន្តិ»។

 ​តថាគត​ជា​អ្នក​គ្រប​សង្កត់​នូវ​តេ​ភូមិក​ធម៌​ទាំងអស់​ ​ត្រាស់​ដឹង​នូវ​ចតុ​ភូមិក​ធម៌​ទាំងអស់​ ​មិន​ប្រឡាក់​ដោយ​កិលេស​ក្នុង​តេ​ភូមិក​ធម៌​ទាំងអស់​ ​បាន​លះ​ចោល​នូវ​តេ​ភូមិក​ធម៌​ទាំងអស់​ហើយ​ ​មានចិត្ត​ផុត​ស្រឡះ​ហើយ​ ​ព្រោះ​អស់​ទៅ​នៃ​តណ្ហា​ ​ដឹង​ច្បាស់​នូវ​ចតុ​ភូមិក​ធម៌​ដោយខ្លួនឯង​ ​(​ចាំបាច់​)​ ​ចំពោះ​បុគ្គល​ណា​។​ ​តថាគត​មិន​មាន​អាចារ្យ​ទេ​ ​មិន​មាន​បុគ្គល​ដទៃ​ស្មើនឹង​តថាគត​ឡើយ​ ​ក្នុង​លោក​នេះ​ ព្រមទាំង​ទេវលោក​ ​មិន​មាន​បុគ្គល​ប្រៀបផ្ទឹម​នឹង​តថាគត​បាន​ឡើយ​។​ ​ព្រោះថា​ ​តថាគត​ជា​អរហន្ត​ក្នុង​លោក​ ​ជា​សាស្តា​ខ្ពស់​ផុត​ ​ជា​អ្នក​ត្រាស់​ដឹង​ដោយ​ប្រពៃ​ចំពោះខ្លួន​ឯង​ ​តថាគត​មាន​សេចក្តី​ត្រជាក់​ ​មាន​ភ្លើង​កិលេស​រលត់​ហើយ​​ឥឡូវ​តថាគត​ទៅកាន់​ក្រុង​នៃ​ពួក​ជន​អ្នក​កាសី​ ​ដើម្បីនឹង​សំដែង​ធម្មចក្ក​ ​(​ដោយ​បំណង​ថា​)​ ​តថាគត​នឹង​ទូង​នូវ​ស្គរ​ ​គឺ​អមត​និព្វាន​ ​ចំពោះ​សត្វលោក​ ​ដែល​ងងឹត​ ​គឺ​អវិជ្ជា​កំពុង​គ្រប​សង្កត់​។​

ឧប​កា​ជីវក​ក៏​តប​ថា​ ​ម្នាល​អាវុសោ​ ​អ្នក​ប្តេជ្ញា​ខ្លួន​អ្នក​ថា​យ៉ាងណា​ ​អ្នក​(​គួរ​ដើម្បី​បាន​នូវ​ឈ្មោះ​)​ថា​ ​អនន្ត​ជិនៈ​ ​(​យ៉ាងនោះ​ឯង​)​។​ ​ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ​ ​ទ្រង់​មាន​ព្រះពុទ្ធដីកា​ទៀត​ថា​៖

«មាទិសា  វេជិនា  ហោន្តិ  យេ  បត្តា  អាសវក្ខយំ  ជិតា  មេ  បាបកា  ធម្មា  តស្មាហមុបក  ជិនោតិ»

 ​ជន​ទាំងឡាយ​ណា​បាន​ដល់​នូវ​ធម៌​សម្រាប់​ធ្វើ​អាសវៈ​ឲ្យអស់​ទៅ​ ​ជន​ទាំងឡាយ​នោះ​ឈ្មោះថា​ ​ជិនៈ​ ​(​ជា​អ្នកឈ្នះ​កិលេស​)​ ​ប្រាកដ​ដូចជា​តថាគត​ដែរ​។​ ​តថាគត​បាន​ឈ្នះ​បាបធម៌​ទាំងឡាយ​ហើយ​ ​ម្នាល​ឧប​កៈ​ ​ព្រោះហេតុនោះ​ ​ទើប​តថាគត​បាន​នូវ​ឈ្មោះថា​ ​ជិនៈ​ ​(​ជា​អ្នកឈ្នះ​បាបធម៌​)​។​

​កាល​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ភាគ​ ​ទ្រង់​មាន​ព្រះពុទ្ធដីកា​យ៉ាងនេះ​ហើយ​ ​ឧប​កា​ជីវក​ពោល​ពាក្យ​ថា​ ​ម្នាល​អាវុសោ​ ​ពាក្យ​យ៉ាងហ្នឹង​ ​ពិតមែនហើយ​ ​(​ថា​ហើយ​)​ ​ក៏​ងក់ក្បាល​ ​ហើយ​កាន់​យក​ផ្លូវខុស​ ​(​គឺ​ដើរ​បែកផ្លូវ​គ្នា​)​ ​ចៀសចេញ​ទៅ​។​